Lidwoord

De beroemde Burney-reliëf: wie was de mysterieuze Mesopotamische godin?

De beroemde Burney-reliëf: wie was de mysterieuze Mesopotamische godin?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Het Burney-reliëf (ook bekend als de Koningin van de Nacht) is een terracotta plaquette uit het oude Mesopotamië. Het reliëf wordt gedomineerd door een naakte vrouwenfiguur met vleugels en klauwen. Ze wordt meestal geïdentificeerd als een godin, hoewel experts het niet met elkaar eens zijn over de godheid die ze zou moeten vertegenwoordigen. Naast de vrouwenfiguur staan ​​ook twee dierenparen op de plaquette. De Burney Relief wordt vandaag tentoongesteld in het British Museum in Londen.

Oorsprong van de Burney-reliëf

De Burney Relief is vernoemd naar Sydney Burney, een Britse kunst- en antiquiteitenhandelaar. Het artefact is rond de jaren dertig door een Syrisch/Libanese dealer naar Londen gebracht, hoewel de exacte herkomst niet bekend is.

In 1935 werd het object aangeboden aan het British Museum voor £ 350 ($ 390) door Selim Homsy & Co., handelend namens Abdul Jabar van Basra. Het museum sloeg het aanbod echter af. Het jaar daarop verscheen er een artikel over de plaquette in de Geïllustreerd Londens nieuws , die de Burney Relief onder de publieke aandacht bracht.

In de daaropvolgende decennia ging de Burney Relief door de handen van verschillende particuliere verzamelaars. De laatste van deze verzamelaars was Sakamoto Goro, van wie het British Museum het artefact in 2004 voor £ 1,5 miljoen ($ 1,9 miljoen) kocht ter gelegenheid van zijn 250e verjaardag.

Het Burney-reliëf dat in Mesopotamië is ontdekt, dateert van 1800 tot 1750 voor Christus. (Flickr-uploadbot / CC BY-SA 2.0 )

Burney Relief-functies

Het Burney-reliëf is een rechthoekig terracotta paneel van 49,5 centimeter (19,5 inch) hoog en 37 centimeter (14,6 inch) breed.

Het object wordt verondersteld te zijn gemaakt in Mesopotamië en is gedateerd rond de 19 e / 18 e eeuw voor Christus.

De plaquette is met de hand gemodelleerd en beschilderd. Hoewel het reliëf al lang zijn kleuren heeft verloren, blijkt uit wetenschappelijke analyse dat rode oker is aangebracht op het lichaam van de vrouwenfiguur. Bovendien kan gips voor bepaalde gebieden als wit pigment zijn gebruikt. Desalniettemin kan het gips ook het resultaat zijn van uitbloeiingen van zouten in grondwater, waardoor het een onbedoeld bijproduct wordt in plaats van een pigment dat opzettelijk op het reliëf wordt aangebracht.

  • Enheduanna: een hogepriesteres van de maan en de eerste bekende auteur ter wereld
  • In het oude Mesopotamië schudde seks tussen de goden hemel en aarde
  • Utu - Shamash: Meospotamische God van de zon, gerechtigheid en de onderwereld

Geschatte kleurenschema van de geschilderde Burney Relief. (Râma / CC BY-SA 2.0 )

De centrale figuur van de Burney Relief is een naakte vrouwenfiguur met vleugels en klauwen. De figuur is afgebeeld met een hoofdtooi met vier paar horens met daarop een schijf, wat aangeeft dat ze een godheid is.

De armen van de figuur zijn ter hoogte van haar schouders geheven en in elke hand worden een staaf en ring vastgehouden. De figuur is ook versierd met een halsketting en armbanden om haar polsen.

Naast deze vrouwenfiguur zijn er ook twee dierenparen afgebeeld op het Burney Relief. Een paar uilen wordt getoond, één aan elke kant van de vrouwelijke godheid, terwijl een paar leeuwen onder haar voeten zijn geplaatst. De leeuwen rusten op een schaalpatroon, dat bedoeld is om bergachtig of heuvelachtig terrein weer te geven.

Wie was zij?

Het meest intrigerende aspect van de Burney Relief is ongetwijfeld de identiteit van de vrouwelijke figuur. Aanvankelijk werd de figuur beschouwd als een weergave van een demon die bekend staat als Lilitu (waarvan de Joodse Lilith is afgeleid). Dit is gebaseerd op de vleugels, de klauw en de aanwezigheid van uilen van de figuur. Overigens is het vanwege de identificatie van de figuur als Lilitu dat het reliëf ook bekend werd als de Koningin van de Nacht. Deze interpretatie wordt tegenwoordig echter over het algemeen verworpen door geleerden.

Lilitu ook bekend als Lilith wordt besproken als entiteit vertegenwoordigd op de Burney Relief. (Themadchopper)

In plaats daarvan wordt de figuur op de Burney Relief als een godin beschouwd. Sommige geleerden hebben betoogd dat de figuur bedoeld is om Inanna (later gelijkgesteld met Ishtar) te vertegenwoordigen, een Mesopotamische godin die als de koningin van de hemel wordt beschouwd.

De hoofdtooi die de figuur draagt, geeft aan dat ze een belangrijke godin was, wat haar identificatie als Inanna ondersteunt. Bovendien wordt ook gewezen op de aanwezigheid van de leeuwen, aangezien Inanna de enige Mesopotamische godin is die met dit dier wordt geassocieerd. Bovendien worden haar ornamenten geassocieerd met de mythe die bekend staat als Inanna's afdaling naar de onderwereld .

Een moderne illustratie die de afdaling van Inanna-Ishtar in de onderwereld weergeeft, sommigen geloven dat zij de entiteit is die wordt weergegeven op de Burney Relief. (Fæ / )

Het debat gaat verder - Queen of the Sky of Queen of the Underworld?

Anderen hebben echter gesuggereerd dat de figuur bedoeld is om Ereshkigal, de oudere zus en rivaal van Inanna, te vertegenwoordigen. Terwijl Inanna de koningin van de hemel was, was Ereshkigal de koningin van de onderwereld.

De identificatie van de figuur als Ereshkigal is gebaseerd op het feit dat de vleugels van de godinnen naar beneden wijzen. Als de figuur bedoeld was om Inanna te vertegenwoordigen, zo luidt het argument, zouden de vleugels naar buiten zijn uitgespreid.

De aanwezigheid van Inanna's symbolen wordt verklaard door de suggestie dat het reliëf Ereshkigal uitbeeldt na haar triomf over haar zus. In de mythe van Inanna's afdaling naar de onderwereld , wordt Inanna gedwongen haar ornamenten af ​​te doen als ze door het rijk van haar zus gaat, en het reliëf kan een weergave zijn van de conclusie van het verhaal.

De Burney Relief is niet het enige object in zijn soort. Een soortgelijke plaquette is te vinden in het Louvre Museum. De kwaliteit van dit reliëf is echter niet zo goed als het Burney-reliëf. Niettemin is het duidelijk dat het een naakte vrouw met vleugels en klauwen voorstelt. Een ander opvallend verschil zijn de dieren afgebeeld met de godin. In plaats van leeuwen wordt de godin in dit reliëf afgebeeld op een paar gehoornde dieren, misschien geiten of gazellen.


De khamsa

Het is misschien interessant om de khamsa symbool met een beetje geschiedenis op de open hand in menselijke beeldspraak. Grotkunst met handsjablonen is zo oud als grotkunst zelf, de oudste figuratieve schilderijen zijn meer dan 40.000 jaar geleden gemaakt. Gezien het feit dat dergelijke afbeeldingen over de hele wereld bestaan ​​en een grote tijdspanne beslaan, duidt dit duidelijk op een soort gedeelde toewijzing van vergelijkbare betekenissen aan het concept van de open handpalm. Een onderzoeksproject van de afdeling Archeologie van de Universiteit van Durham (2012) stelt dat er veel bewijs is dat de kunst op hun muren magisch-religieus van aard was. Mensen hadden tijdens het Boven-Paleolithicum op veel manieren interactie met grotmuren, mogelijk omdat men dacht dat ze de dunne sluier vormden die deze wereld van andere scheidt, een opmerkelijk algemeen begrip over de hele wereld.'

De Bradshaw Foundation, die rotstekeningen over de hele wereld documenteert en bewaart, stelt dat 'waar een spiraal in het motief is verwerkt, zoals bij La Cienega en Three Rivers, dit afbeeldingen kunnen zijn van helende energie die door de handen stroomt. – de oude praktijk van Reiki. ” Inderdaad, de stencils kunnen de overblijfselen zijn van oude sjamanistische rituelen. We kunnen het niet zeker weten. Hoe het ook zij, de open hand met de palm naar de kijker is een internationaal symbool dat wordt geassocieerd met bepaalde spirituele overtuigingen, van inheemse Amerikaanse culturen tot boeddhistische, hindoeïstische en jaïnistische symboliek. Dit bericht gaat echter specifiek over de khamsa hand, in de volksmond bekend als de Hand van Fāṭima.

De oorsprong van de open hand als symbool voor genezing en bescherming is, zoals hierboven geïllustreerd, zo oud als de menselijke kunst zelf, intrinsiek verbonden met de menselijke ideeën rond magie, spiritualisme en religie. Hoe meer menselijke beschavingen evolueerden, hoe concreter elk van hun symbolen werd. Met betrekking tot de zuidelijke Middellandse Zee en Mesopotamië groeide de open palm uit tot een beschermingsmiddel tegen het boze oog en zwarte magie.

De Fenicische godin Tanit was een van de belangrijkste godheden van Carthago, waarvan algemeen wordt aangenomen dat ze als moedergodin en symbool van vruchtbaarheid heeft gefunctioneerd. Tanit kende een populaire aanhang in de hele Punische Middellandse Zee, van Fenicië tot het zuiden van Iberia tot het oosten van Malta, hoewel haar populariteit haar hoogtepunt bereikte in Carthago zelf. Ze werd beschouwd als de gemalin van Baal Hammon, de oppergod van Carthago. Zoals de meeste moedergodinnen, werd ze geassocieerd met genezing, vruchtbaarheid en verpleging. Een groot aantal stèles met het teken van Tanit, een driehoek met soms twee opgeheven takken en een schijf aan de bovenkant, hebben ook een open handpalm. De aanbidding van Tanit ging door in Noord-Afrika lang na de val van Carthago, waarbij de cultus van de godin werd geadopteerd door het inheemse Amazigh-volk en ook door de Romeinen, die haar Caelestis noemden, de allerhoogste hemelse godin die de aspecten belichaamt van verschillende pre -bestaande godinnen.

Een andere belangrijke godheid wordt ook vaak afgebeeld met beide handen open en hun handpalmen, namelijk de Sumerische godin Inanna, bekend als Ishtar in de Akkadische taal van de Babyloniërs en Assyriërs. Ishtar was een prominente godheid in het Mesopotamische pantheon, vooral onder de Assyriërs die haar verheven tot de hoogste godheid die ze aanbaden. Op de zogenaamde Ishtar-vaas, momenteel in het Louvre in Parijs, is ze afgebeeld met beide handen die hun handpalmen tonen. Het beroemde reliëf van Burney in het British Museum in Londen toont haar staaf-en-ringsymbolen in haar beide open handen. De aanbidding van Ishtar werd geïntroduceerd in het koninkrijk Juda en bleef tot in de achttiende eeuw na Christus bestaan ​​in delen van Anatolië en Boven-Mesopotamië. Nogmaals, net als Tanit werd Ishtar gezien als de koningin van de hemel en geassocieerd met liefde, verlangen, vruchtbaarheid en schoonheid. Merk op dat beide godinnen vrouwen zijn, waarbij de open hand voor bescherming steeds vaker een uitsluitend vrouwelijke connotatie krijgt.

Het is onnodig te zeggen dat de aanbidding van Tanit en Ishtar zijn sporen heeft achtergelaten in de hele regio, en dat de symboliek van de open hand voor bescherming nog steeds wordt gebruikt, wat resulteert in de zogenaamde khamsa symbool, tafust in de Berberse talen. Het wordt gebruikt als een palmvormig amulet of gewoon als een menselijke hand om bescherming te bieden tegen het boze oog en zwarte magie. Zilver khamsa talismannen en hangers zijn heel gewoon en populair, vooral onder de Berbers van Noord-Afrika. Er zijn ook handen te zien die boven deuren zijn geschilderd, worden gebruikt als deurkloppers of worden verwerkt in de muur van het huis. Verschillende late 19e tot midden 20e eeuw khamsa talismannen worden tentoongesteld in beroemde musea zoals het British Museum of het Tropenmuseum in Amsterdam. De Hand van Fāṭima is ook afgebeeld boven de Poort van Justitie in het fort Alhambra in Granada, de oorspronkelijke toegangspoort tot het Alhambra, gebouwd door Yusuf I, sultan van Granada in 1348. De positie boven een deur is een gangbare praktijk om houd het kwaad buiten.

Terwijl moslims het de Hand van Fāṭima noemen, verwijzend naar de dochter van de profeet Mohammed, noemen joden het de Hand van Miriam, verwijzend naar de zus van de profeet Mozes. Beide vrouwen met een belangrijke historische rol, beide familieleden van belangrijke profeten. Onthoud het geslacht van zowel Tanit als Ishtar, wat het feit bevestigt dat de khamsa hand is in feite een vrouwelijke hand. Zowel in het Arabisch als in het Hebreeuws is een veel voorkomende naam voor deze handtalisman respectievelijk khamsa ( ‎) en khamsa (חמסה), het woord voor het getal vijf, een verwijzing naar de vijf vingers van de hand.

Naast islamitische culturele beelden, khamsa is ook een belangrijk symbool in de Joodse kunst, mystiek en bepaalde rituelen, en komt vaak voor in het dagelijkse leven van moderne Joodse huishoudens, soms net zo alomtegenwoordig als de Davidster. De functie is hetzelfde: beschermen tegen het kwaad, zwarte magie en pech. De khamsa’s populariteit is bijzonder hoog bij de Sefardische (Noord-Afrikaanse) Joodse gemeenschap, blootgesteld aan de Berberse cultuur en de cultus van Tanit in de Punische landen. Tijdens Sefardische hennafeesten bijvoorbeeld, khamsa wordt nagemaakt door een “eye” op de handpalm te schilderen en de handpalm bloot te leggen. Waar vroeger op neergekeken werd door Ashkenazische (Europese) gemeenschappen in Israël, wordt het tegenwoordig algemeen verspreid en geaccepteerd onder alle etnische en culturele groepen binnen het jodendom.

Hoewel de khamsa’s populariteit en historische oorsprong worden meestal bevestigd in heel Noord-Afrika en zijn Berber-volkeren, waarschijnlijk als een directe erfenis van Tanit's symboliek, een andere soortgelijke hand is behoorlijk populair in Aziatische landen zoals Iran, Pakistan en India, de zogenaamde Hand van ' 8216 Abbas. Vaak samengevoegd met de Hand van Fāṭima, wordt deze hand over het algemeen bevestigd in sjiitische religieuze beelden en heeft het de zogenaamde alaam, zwaar gegraveerde koperen, zilveren of stalen wijzers die werden gebruikt als vlaggenmasten onder de Ottomanen, Safavids en Mughals zonder de sjiitische religieuze context. Het is moeilijk om de Hand van Fāṭima en de Hand van ‘Abbās van elkaar te onderscheiden, behalve voor specifieke inscripties.

Voor voorbeelden en foto's, bezoek dit bord op mijn Pinterest.

Omer Sayadi (*1993) is oud-student van de Katholieke Universiteit Leuven met een bijzondere liefde voor het Midden-Oosten en Noord-Afrika. Na het behalen van zijn Master's degree in Arabische taal en islamitische studies, werkt hij met zowel vluchtelingen uit de regio als buitenlanders die de Nederlandse taal willen leren. Hij schreef columns over de islam in Europa en migratie, en startte MENA Symbolism als een middel om alles wat geschiedenis, politiek, symboliek en samenleving betreft op één plek te combineren.


Inhoud

In sommige joodse folklore, zoals de satirische Alfabet van Sirach (ca. 700-1000 n.Chr.), verschijnt Lilith als Adams eerste vrouw, die in dezelfde tijd (Rosh Hashanah) en uit dezelfde klei als Adam werd geschapen – vergelijk Genesis 1:27 [5] (dit staat in contrast met Eva, die werd geschapen uit een van Adams ribben). [6] De legende van Lilith ontwikkelde zich uitgebreid tijdens de middeleeuwen, in de traditie van Aggada, de Zohar en de joodse mystiek. [7] Bijvoorbeeld, in de 11e-eeuwse geschriften van Isaac ben Jacob ha-Cohen, verliet Lilith Adam nadat ze weigerde hem ondergeschikt te worden en daarna niet meer naar de Hof van Eden zou terugkeren nadat ze zich had gekoppeld aan de aartsengel Samael. [8]

Interpretaties van Lilith gevonden in later joods materiaal zijn er in overvloed, maar er is weinig informatie bewaard gebleven met betrekking tot de Sumerische, Akkadische, Assyrische en Babylonische kijk op deze klasse van demonen. Hoewel onderzoekers het er bijna universeel over eens zijn dat er een verband bestaat, heeft recente wetenschap de relevantie betwist van twee bronnen die eerder werden gebruikt om het Joodse te verbinden: lilith naar een Akkadisch lilītu – de Gilgamesh appendix en de Arslan Tash amuletten. [9] (zie hieronder voor de bespreking van deze twee problematische bronnen) "Andere geleerden, zoals Lowell K. Handy, zijn het erover eens dat Lilith voortkomt uit Mesopotamische demonen, maar pleiten tegen het vinden van bewijs van de Hebreeuwse Lilith in veel van de epigrafische en kunstmatige bronnen. als zodanig aangehaald (bijv. het Sumerische Gilgamesj-fragment, de Sumerische bezwering van Arshlan-Tash)." [8] : 174

In Hebreeuwse teksten wordt de term lilith of lilit (vertaald als "nachtwezens", "nachtmonster", "nachthag" of "krijsuil") komt voor het eerst voor in een lijst van dieren in Jesaja 34 [10] , in enkelvoud of meervoud volgens variaties in de vroegste manuscripten. De Lilith-referentie van Jesaja 34:14 komt niet voor in de meeste gebruikelijke Bijbelvertalingen zoals KJV en NIV. Commentatoren en tolken zien de figuur van Lilith vaak als een gevaarlijke demon van de nacht, die seksueel baldadig is en baby's steelt in het donker. In de Dode Zeerollen 4Q510-511, komt de term voor het eerst voor in een lijst met monsters. Joodse magische inscripties op kommen en amuletten vanaf de 6e eeuw na Christus identificeren Lilith als een vrouwelijke demon en bieden de eerste visuele afbeeldingen van haar.

In de Akkadische taal van Assyrië en Babylonië zijn de termen: lili en līlītu geesten betekenen. Sommige toepassingen van līlītu zijn opgenomen in de Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago (CAD, 1956, L.190), in Wolfram von Soden's Akkadische Handwörterbuch (AHw, p. 553), en Reallexikon der Assyriologie (RLA, blz. 47). [11]

De Sumerische vrouwelijke demonen lili hebben geen etymologische relatie met Akkadisch lilu, "avond". [12]

Archibald Sayce (1882) [13] meende dat Hebreeuws lilit (of lilith) לילית en het vroegere Akkadische līlītu zijn van proto-Semitisch. Charles Fossey (1902) vertaalt dit letterlijk naar "vrouwelijke nacht wezen / demon", hoewel er spijkerschriftinscripties uit Mesopotamië bestaan ​​waar Llīt en Llītu verwijst naar ziektedragende windgeesten. [14]

De geest in de boom in de Gilgamesj-cyclus Bewerken

Samuel Noah Kramer (1932, gepubliceerd 1938) [15] vertaald ki-sikil-lil-la-ke als Lilith in "Tablet XII" van het Gilgamesj-epos gedateerd c. 600 voor Christus. "Tablet XII" maakt geen deel uit van het Gilgamesj-epos, maar is een latere Assyrische Akkadische vertaling van het laatste deel van de Sumerische Epos van Gilgamesj. [16] De ki-sikil-lil-la-ke wordt geassocieerd met een slang en een zu-vogel. [17] In Gilgamesj, Enkidoe en de Onderwereld, groeit er een huluppu-boom in de tuin van Inanna in Uruk, waarvan ze het hout wil gebruiken om een ​​nieuwe troon te bouwen. Na tien jaar groei komt ze om het te oogsten en vindt een slang aan de basis, een Zu-vogel die jongen grootbrengt in zijn kroon, en dat een ki-sikil-lil-la-ke maakte een huis in zijn kofferbak. Gilgamesj zou de slang hebben gedood, en toen vloog de zu-vogel met zijn jongen weg naar de bergen, terwijl de ki-sikil-lil-la-ke vernietigt angstvallig zijn huis en rent naar het bos. [18] [19] Identificatie van ki-sikil-lil-la-ke als Lilith staat in Woordenboek van goden en demonen in de Bijbel (1999). [20] Volgens een nieuwe bron uit de late oudheid verschijnt Lilith in een Mandaic magisch verhaal waarin ze wordt beschouwd als de takken van een boom met andere demonische figuren die andere delen van de boom vormen, hoewel dit ook meerdere "Liliths" kan bevatten. ". [21]

Voorgestelde vertalingen voor de Tablet XII-geest in de boom zijn onder meer: ki-sikil als "heilige plaats", lil als "geest", en lil-la-ke als "watergeest", [22] maar ook gewoon "uil", aangezien de lil bouwt een huis in de stam van de boom. [23]

Een verbinding tussen de Gilgamesh ki-sikil-lil-la-ke en de Joodse Lilith werd afgewezen door Dietrich Opitz (1932) [24] [ mislukte verificatie ] en op tekstuele gronden afgewezen door Sergio Ribichini (1978). [25]

De vogelvoetige vrouw in de Burney Relief Edit

Kramer's vertaling van het Gilgamesj-fragment werd gebruikt door Henri Frankfort (1937) [26] en Emil Kraeling (1937) [27] ter ondersteuning van de identificatie van een vrouw met vleugels en vogelpoten in het Burney-reliëf als gerelateerd aan Lilith. Frankfort en Kraeling identificeerden de figuur in het reliëf met Lilith ten onrechte, op basis van een verkeerde lezing van een verouderde vertaling van het Gilgamesj-epos. [28] Modern onderzoek heeft de figuur geïdentificeerd als een van de belangrijkste godinnen van de Mesopotamische pantheons, hoogstwaarschijnlijk Inanna of Ereshkigal. [29]

De Arslan Tash-amuletten Bewerken

De amuletten van Arslan Tash zijn kalkstenen plaquettes die in 1933 in Arslan Tash zijn ontdekt en waarvan de authenticiteit wordt betwist. William F. Albright, Theodor H. Gaster, [30] en anderen accepteerden de amuletten als een pre-joodse bron waaruit blijkt dat de naam Lilith al in de 7e eeuw voor Christus bestond, maar Torczyner (1947) identificeerde de amuletten als een latere joodse bron. [31]

Het woord lilit (of lilith) komt maar één keer voor in de Hebreeuwse Bijbel, in een profetie over het lot van Edom, [32] terwijl de andere zeven termen in de lijst meer dan eens voorkomen en dus beter gedocumenteerd zijn. Het lezen van geleerden en vertalers wordt vaak geleid door een beslissing over de volledige lijst van acht wezens als geheel. [33] [34] [35] Citaat uit Jesaja 34 (NAB):

(12) Haar edelen zullen er niet meer zijn, noch zullen er koningen worden uitgeroepen daar al haar prinsen zijn verdwenen. (13) Haar kastelen zullen overwoekerd zijn met doornen, haar forten met distels en distels. Ze zal een verblijfplaats worden voor jakhalzen en een verblijfplaats voor struisvogels. (14) Wilde stakingen zullen woestijnbeesten ontmoeten, saters zullen elkaar roepen Daar zal de Lilith rusten, en voor zichzelf een plek vinden om te rusten. (15) Daar zal de uil nestelen en eieren leggen, ze uitbroeden en ze verzamelen in haar schaduw. Daar zullen de vliegers verzamelen, niemand zal zijn partner missen. (16) Kijk in het boek van de HEER en lees: Aan niemand van deze zal het ontbreken, want de mond van de HEER heeft het bevolen, en zijn geest zal ze daar verzamelen. (17) Hij is het die het lot voor hen werpt, en met Zijn handen markeert Hij hun aandeel in haar. Zij zullen haar voor altijd bezitten en daar van generatie op generatie wonen.

Hebreeuwse tekst Bewerken

Hebreeuws: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, לָהּ מָנוֹח
Hebreeuws (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra ʾak-šam hirgiʿa lilit u-ma'a lah manoaḥ
34:14 "En zullen wilde katten [36] ontmoeten met jakhalzen"
de geit die hij de zijne noemt
lilit (lilith) zij rust en zij vindt rust [37]
34:15 daar zal zij de grootuil nestelen, en zij-legt-(eieren), en zij-broedt, en zij-verzamelt onder haar schaduw:
haviken [vliegers, gledes] ook zij-verzamelen, elk met zijn partner.

In de Dode Zee-rollen, van de 19 fragmenten van Jesaja die in Qumran zijn gevonden, geeft de Grote Jesaja-rol (1Q1Isa) in 34:14 het schepsel als meervoud weer liliyyot (of liliyyoth). [38] [39]

Eberhard Schrader (1875) [40] en Moritz Abraham Levy (1855) [41] suggereren dat Lilith een demon van de nacht was, ook bekend bij de Joodse ballingen in Babylon. De opvatting van Schrader en Levy is daarom mede afhankelijk van een latere datering van Deutero-Jesaja in de 6e eeuw voor Christus, en de aanwezigheid van Joden in Babylon die zou samenvallen met de mogelijke verwijzingen naar de Llītu in de Babylonische demonologie. Deze opvatting wordt echter in twijfel getrokken door modern onderzoek, zoals door Judit M. Blair (2009), die van mening is dat de context onreine dieren aanduidt. [42]

Griekse versie Bewerken

De Septuaginta vertaalt zowel de verwijzing naar lilith als het woord voor jakhalzen of "wilde beesten van het eiland" in hetzelfde vers in het Grieks als onokentauros, blijkbaar aannemende dat ze verwijzen naar dezelfde wezens en onnodig "wilde katten/wilde beesten van de woestijn" weglaten (dus, in plaats van de wilde katten of woestijnbeesten die de jakhalzen of eilandbeesten ontmoeten, huilt de geit of "sater" "naar zijn kerel" en lilith of "krijsuil" die "daar" rust, het is de geit of "sater", vertaald als daimonia "demonen", en de jakhalzen of eilandbeesten "onocentauren" elkaar ontmoeten en "de een naar de ander" huilen en de laatste daar rusten in de vertaling). [43]

Latijnse Bijbel Bewerken

De Vulgaat uit het begin van de 5e eeuw vertaalde hetzelfde woord als lamia. [44] [45]

et voorkomende daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

De vertaling is: "En demonen zullen monsters ontmoeten, en de ene harige zal naar de andere schreeuwen daar de lamia is gaan liggen en rust voor zichzelf heeft gevonden".

Engelse versies Bewerken

Wycliffe's Bible (1395) behoudt de Latijnse weergave lamia:

Jes 34:15 Lamya schal ligge daar, en rust daar om te hir silf.

Jes 34:14 daar zullen de Lamia loog en haue haar lodgyng.

Douay-Rheims Bijbel (1582/1610) behoudt ook de Latijnse weergave lamia:

Jes 34:14 En demonen en monsters zullen elkaar ontmoeten, en de behaarde zullen tot elkaar roepen, daar heeft de lamia zich neergelegd en rust voor zichzelf gevonden.

Jes 34:14 en de kerkuil zal daar rusten en voor zichzelf een rustige woning vinden.

Jes 34:14 De wilde dieren van de woestijn zullen ook de wilde dieren van het eiland ontmoeten, en de sater zal tot zijn metgezel roepen de kerkuil zal daar ook rusten en voor zichzelf een rustplaats vinden.

De "krijsuil" vertaling van de King James Version is, samen met de "uil" (yanšup, waarschijnlijk een watervogel) in 34:11 en de "grote uil" (qippoz, eigenlijk een slang) van 34:15, een poging om de passage weer te geven door geschikte dieren te kiezen voor moeilijk te vertalen Hebreeuwse woorden.

Latere vertalingen zijn onder meer:

  • nachtuil (Young, 1898)
  • nacht spook (Rotherham, Emphasized Bible, 1902)
  • nachtmonster (ASV, 1901 JPS 1917, Good News Translation, 1992 NASB, 1995) (Moffatt Translation, 1922 Knox Bible, 1950)
  • nachthag (herziene standaardversie, 1947)
  • Lilith (Jeruzalem Bijbel, 1966)
  • lilith (Nieuwe Amerikaanse Bijbel, 1970)
  • Lilith (nieuwe herziene standaardversie, 1989)
  • Lilith (The Message (Bijbel), Peterson, 1993)
  • nachtschepsel (New International Version, 1978 New King James Version, 1982 New Living Translation, 1996, Today's New International Version) (New World Translation of the Holy Scriptures, 1984)
  • nachtvogel (Engelse standaardversie, 2001)

Belangrijke bronnen in de joodse traditie met betrekking tot Lilith in chronologische volgorde zijn onder meer:

  • C. 40–10 v.Chr. Dode Zeerollen – Liederen voor een wijze (4Q510–511)
  • C. 200 Misjna – niet genoemd
  • C. 500 Gemara van de Talmoed
  • C. 800 Het alfabet van Ben-Sira
  • C. 900 Midrasj Abkir
  • C. 1260 Verhandeling over de linkse emanatie, Spanje
  • C. 1280 Zohar, Spanje.

Dode Zeerollen Bewerken

De Dode Zeerollen bevatten één onbetwistbare verwijzing naar Lilith in Liederen van de Wijze (4Q510–511) [46] fragment 1:

En ik, de instructeur, verkondig Zijn glorieuze pracht om alle geesten van de vernietigende engelen, de geesten van de bastaarden, demonen, Lilith, huilers en [woestijnbewoners] angst aan te jagen en [te verschrikken]. en degenen die zonder waarschuwing op de mensen vallen om hen te doen afdwalen van een geest van begrip en om hun hart en hun . verlaten tijdens de huidige heerschappij van goddeloosheid en vooraf bepaalde tijd van vernederingen voor de zonen van het licht, door de schuld van de eeuwen van [die] geslagen door ongerechtigheid - niet voor eeuwige vernietiging, [maar] voor een tijdperk van vernedering voor overtreding. [47]

Net als bij de masoretische tekst van Jesaja 34:14, en daarom in tegenstelling tot het meervoud liliyyot (of liliyyoth) in de Jesaja-rol 34:14, lilit in 4Q510 is enkelvoud, deze liturgische tekst waarschuwt zowel tegen de aanwezigheid van bovennatuurlijke kwaadwilligheid als veronderstelt bekendheid met Lilith die verschilt van de bijbelse tekst, maar deze passage functioneert niet onder een sociaal-politieke agenda, maar dient in plaats daarvan in dezelfde hoedanigheid als An Exorcisme (4Q560) en liedjes om demonen te verspreiden (11Q11). [48] ​​De tekst is dus voor een gemeenschap die "diep betrokken is bij het rijk van de demonologie", [49] een uitdrijvingshymne.

Joseph M. Baumgarten (1991) identificeerde de naamloze vrouw van De verleidster (4Q184) in verband met vrouwelijke demon. [50] John J. Collins [51] beschouwt deze identificatie echter als "intrigerend", maar het is "veilig om te zeggen" dat (4Q184) is gebaseerd op de vreemde vrouw van Spreuken 2, 5, 7, 9:

Haar huis zinkt dood,
En haar loop leidt naar de schaduwen.
Allen die naar haar gaan, kunnen niet terugkeren
En vind opnieuw de wegen van het leven.

Haar poorten zijn poorten van de dood, en van de ingang van het huis
Ze gaat op weg naar Sjeool.
Niemand van degenen die daar binnenkomen, zal ooit terugkeren,
En iedereen die haar bezit, zal afdalen naar de Put.

Vroegrabbijnse literatuur

Lilith komt niet voor in de Misjna. Er zijn vijf verwijzingen naar Lilith in de Babylonische Talmoed in Gemara op drie afzonderlijke Tractaten van de Misjna:

  • "Rav Judah citeerde Samuël en oordeelde: Als een abortus de gelijkenis van Lilith had, is zijn moeder onrein vanwege de geboorte, want het is een kind, zelfs als het vleugels heeft." (Babylonische Talmoed op Tractate Nidda 24b) [52]
  • "[Uitleg over de vloeken van het vrouwzijn] In een Baraitha werd geleerd: Vrouwen laten lang haar groeien zoals Lilith, zitten als een beest urineren en dienen als steun voor haar man." (Babylonische Talmoed op Tractate Eruvin 100b)
  • "Voor Gira moet hij een pijl van Lilith nemen en deze met de punt naar boven plaatsen en er water op gieten en drinken. Als alternatief kan hij water nemen waarvan een hond 's nachts heeft gedronken, maar hij moet ervoor zorgen dat het niet wordt blootgesteld. " (Babylonische Talmoed, traktaat Gittin 69b). In dit specifieke geval is de "pijl van Lilith" hoogstwaarschijnlijk een stukje meteoriet of een fulguriet, in de volksmond bekend als "versteende bliksem" en behandeld als antipyretisch medicijn. [53]
  • "Rabbah zei: Ik zag hoe Hormin, de zoon van Lilith, op de borstwering van de muur van Mahuza rende, en een ruiter, die beneden te paard galoppeerde, kon hem niet inhalen. Eens zadelden ze voor hem twee muilezels die op twee bruggen van de Rognag en hij sprongen van de een naar de ander, heen en weer, met in zijn handen twee bekers wijn, afwisselend schenkend van de een naar de ander, en geen druppel viel op de grond." (Babylonische Talmoed, traktaat Bava Badra 73a-b). Hormin, die hier wordt genoemd als de zoon van Lilith, is hoogstwaarschijnlijk het resultaat van een schrijffout van het woord "Hormiz", dat in enkele van de talmoedische manuscripten wordt bevestigd. Het woord zelf lijkt op zijn beurt een vervorming te zijn van Ormuzd, de Zendavestaanse godheid van licht en goedheid. Als dat zo is, is het enigszins ironisch dat Ormuzd hier de zoon wordt van een nachtelijke demon. [53]
  • "R. Hanina zei: je mag niet alleen in een huis slapen [in een eenzaam huis], en wie alleen in een huis slaapt, wordt door Lilith gegrepen." (Babylonische Talmoed op Tractate Shabbat 151b)

De bovenstaande verklaring van Hanina kan verband houden met de overtuiging dat nachtelijke emissies de geboorte van demonen veroorzaakten:

  • "R. Jeremia b. Eleazar verklaarde verder: In al die jaren [130 jaar na zijn verdrijving uit de Hof van Eden] waarin Adam in de ban was, verwekte hij geesten en mannelijke demonen en vrouwelijke demonen [of nachtdemonen], want het wordt gezegd in de Schrift: En Adam leefde honderddertig jaar en verwekte een zoon naar zijn eigen beeld, waaruit volgt dat hij tot die tijd niet naar zijn eigen beeld verwekte. Toen hij dat door hem zag sterven als straf werd verordend bracht hij honderddertig jaar door met vasten, verbrak hij honderddertig jaar de band met zijn vrouw en droeg hij honderddertig jaar vijgenkleding op zijn lichaam.- Die uitspraak [van R. Jeremia] werd gemaakt met betrekking tot het sperma dat hij per ongeluk had uitgestoten." (Babylonische Talmoed op Tractaat Eruvin 18b)

De Midrash Rabbah-collectie bevat twee verwijzingen naar Lilith. De eerste is aanwezig in Genesis Rabba 22:7 en 18:4: volgens Rabbi Hiyya ging God over tot het scheppen van een tweede Eva voor Adam, nadat Lilith tot stof moest terugkeren. [54] Om precies te zijn gebruiken de genoemde passages echter niet het Hebreeuwse woord lilith zelf en spreken in plaats daarvan van "de eerste Eva" (Hebr. Chavvah ha-Risonah, analoog aan de zin Adam ha Rishon, d.w.z. de eerste Adam). Hoewel in de middeleeuwse Hebreeuwse literatuur en folklore, vooral die weerspiegelde op de beschermende amuletten van verschillende soorten, Chavvah ha-Risonah werd geïdentificeerd met Lilith, moet men voorzichtig zijn bij het transponeren van deze vergelijking naar de late oudheid. [53]

De tweede vermelding van Lilith, dit keer expliciet, is aanwezig in Numeri Rabba 16:25. De midrasj ontwikkelt het verhaal van Mozes' smeekbede nadat God zijn woede uitte over het slechte bericht van de spionnen. Mozes reageert op een dreigement van God dat Hij het Israëlitische volk zal vernietigen. Mozes pleit voor God, dat God niet zou zijn als Lilith die haar eigen kinderen vermoordt. [53] Mozes zei:

[God,] doe het niet [d.w.z. vernietig het Israëlitische volk], opdat de naties van de wereld u niet als een wreed Wezen beschouwen en zeggen: 'De generatie van de zondvloed kwam en Hij vernietigde hen, de generatie van de Afscheiding kwam en Hij vernietigde hen, de Sodomieten en de Egyptenaren kwamen en Hij vernietigde hen, en ook dezen, die hij Mijn zoon noemde, Mijn eerstgeborene (Ex. IV, 22), is Hij nu aan het vernietigen! Zoals die Lilith die, als ze niets anders vindt, zich tegen haar eigen kinderen keert, zo omdat de Heer dit volk niet in het land kon brengen. Hij heeft ze gedood' (Num. XIV, 16)! [55]

Bezweringsschalen Bewerken

Een individuele Lilith, samen met Bagdana "koning van de lilits", is een van de demonen die prominent aanwezig is in beschermende spreuken in de tachtig overgebleven Joodse occulte bezweringsschalen uit het Sassanidische rijk Babylon (4e-6e eeuw na Christus) met invloed van de Iraanse cultuur. [47] [56] Deze schalen werden ondersteboven begraven onder de structuur van het huis of op het land van het huis, om de demon of demon in de val te laten lopen. [57] Bijna elk huis bleek zulke beschermende schalen tegen demonen en demonen te hebben. [57] [58]

Het midden van de binnenkant van de schaal toont Lilith, of de mannelijke vorm, Lilit. Rondom het beeld wordt geschreven in spiraalvorm, het schrijven begint vaak in het midden en werkt zich een weg naar de rand. [59] Het schrift is meestal de Schrift of verwijzingen naar de Talmoed. De bezweringsschalen die zijn geanalyseerd, zijn ingeschreven in de volgende talen, Joods Babylonisch Aramees, Syrisch, Mandaic, Midden-Perzisch en Arabisch. Sommige schalen zijn geschreven in een vals schrift dat geen betekenis heeft. [56]

De correct geformuleerde bezweringskom was in staat om Lilith of Lilit van het huishouden af ​​te weren. Lilith had de macht om te transformeren in de fysieke kenmerken van een vrouw, haar man te verleiden en een kind te verwekken. Lilith zou echter hatelijk worden jegens de kinderen die uit de man en vrouw zijn geboren en zou proberen ze te doden. Op dezelfde manier zou Lilit veranderen in de fysieke kenmerken van de man, de vrouw verleiden, ze zou een kind baren. Het zou duidelijk worden dat het kind niet door de man werd verwekt, en er zou op het kind neergekeken worden. Lilit zou wraak nemen op de familie door de kinderen van de man en vrouw te vermoorden. [60]

De belangrijkste kenmerken van de afbeelding van Lilith of Lilit zijn de volgende. De figuur wordt vaak afgebeeld met armen en benen geketend, wat wijst op de controle van de familie over de demon (ess). De demon(es) is afgebeeld in een frontale positie met het hele gezicht zichtbaar. De ogen zijn erg groot, evenals de handen (indien afgebeeld). De demon(es) is volledig statisch. [56]

Een kom bevat de volgende inscriptie die in opdracht van een joodse occultist is gemaakt om een ​​vrouw genaamd Rashnoi en haar man te beschermen tegen Lilith:

Gij liliths, mannelijke lili en vrouwelijke lilith, heks en ghool, ik bezweer u bij de Sterke van Abraham, bij de Rots van Isaac, bij de Shaddai van Jacob, bij Yah Ha-Shem bij Yah zijn gedenkteken, om je hiervan af te keren Rashnoi geb. M. en van Geyonai b. M. haar man. [Hier is] uw echtscheiding en dagvaarding en scheidingsbrief, verzonden door heilige engelen. Amen, Amen, Selah, Halleluja! (afbeelding)

Alfabet van Ben Sira Bewerken

De pseudepigrafische [62] 8e-10e eeuw Alfabet van Ben Sira wordt beschouwd als de oudste vorm van het verhaal van Lilith als de eerste vrouw van Adam. Of deze specifieke traditie ouder is, is niet bekend. Geleerden hebben de neiging om het alfabet te dateren tussen de 8e en 10e eeuw na Christus. Het werk is gekarakteriseerd als satirisch.

In de tekst is een amulet gegraveerd met de namen van drie engelen (Senoy, Sansenoy en Semangelof) en om de nek van pasgeboren jongens geplaatst om hen te beschermen tegen de lilin tot hun besnijdenis. [63] De amuletten die tegen Lilith werden gebruikt en waarvan werd gedacht dat ze uit deze traditie voortkwamen, zijn in feite veel ouder. [64] Het concept dat Eva een voorganger heeft, is niet exclusief voor het alfabet en is geen nieuw concept, zoals het kan worden gevonden in Genesis Rabba. Het idee dat Lilith de voorganger was, kan echter exclusief zijn voor het alfabet.

Het idee in de tekst dat Adam vóór Eva een vrouw had, is mogelijk ontstaan ​​uit een interpretatie van het boek Genesis en zijn dubbele scheppingsverslagen, terwijl Genesis 2:22 Gods schepping van Eva uit Adams rib beschrijft, een eerdere passage, 1:27 , geeft al aan dat er een vrouw was gemaakt: "Dus God schiep de mens naar zijn beeld, naar het beeld van God schiep hij hem mannelijk en vrouwelijk schiep hij hen." De alfabettekst plaatst Lilith's schepping naar Gods woorden in Genesis 2:18 dat "het niet goed is voor de mens om alleen te zijn" in deze tekst. God vormt Lilith uit de klei waaruit hij Adam maakte, maar zij en Adam kibbelden. Lilith beweert dat aangezien zij en Adam op dezelfde manier zijn geschapen, ze gelijk waren en ze weigert zich aan hem te onderwerpen:

Nadat God Adam had geschapen, die alleen was, zei Hij: "Het is niet goed dat de mens alleen is." Hij schiep toen een vrouw voor Adam, van de aarde, zoals Hij Adam zelf had geschapen, en noemde haar Lilith. Adam en Lilith begonnen onmiddellijk te vechten. Ze zei: "Ik zal niet beneden liggen," en hij zei: "Ik zal niet onder je liggen, maar alleen bovenop.Want jij bent alleen geschikt om in de onderste positie te zitten, terwijl ik de superieure moet zijn." Lilith antwoordde: "We zijn gelijk aan elkaar aangezien we allebei uit de aarde zijn geschapen." Maar ze wilden niet naar één luisteren. Toen Lilith dit zag, sprak ze de onuitsprekelijke naam uit en vloog de lucht in.

Adam stond in gebed voor zijn Schepper: "Soeverein van het universum!" hij zei: "de vrouw die je me gaf is weggelopen." Onmiddellijk stuurde de Heilige, gezegend zij Hij, deze drie engelen Senoy, Sansenoy en Semangelof om haar terug te brengen.

De Heilige zei tegen Adam: "Als ze ermee instemt terug te komen, is wat gemaakt is goed. Zo niet, dan moet ze toestaan ​​dat elke dag honderd van haar kinderen sterven." De engelen verlieten God en achtervolgden Lilith, die ze in het midden van de zee inhaalden, in de machtige wateren waarin de Egyptenaren gedoemd waren te verdrinken. Ze vertelden haar het woord van God, maar ze wilde niet terugkeren. De engelen zeiden: "We zullen je verdrinken in de zee."

"Verlaat me!' zei ze. 'Ik ben alleen geschapen om zuigelingen ziek te maken. Als het een man is, heb ik heerschappij over hem gedurende acht dagen na zijn geboorte, en als het een vrouw is, gedurende twintig dagen."

Toen de engelen Liliths woorden hoorden, stonden ze erop dat ze terug zou gaan. Maar ze zwoer hen bij de naam van de levende en eeuwige God: 'Als ik jou of je namen of je vormen in een amulet zie, zal ik geen macht hebben over dat kind.' Ze stemde er ook mee in om elke dag honderd van haar kinderen te laten sterven. Dienovereenkomstig komen er elke dag honderd demonen om en om dezelfde reden schrijven we de namen van de engelen op de amuletten van jonge kinderen. Als Lilith hun namen ziet, herinnert ze zich haar eed en herstelt het kind.

De achtergrond en het doel van Het alfabet van Ben-Sira is onduidelijk. Het is een verzameling verhalen over helden uit de Bijbel en de Talmoed, het kan een verzameling volksverhalen zijn geweest, een weerlegging van christelijke, Karaïtische of andere separatistische bewegingen. De inhoud lijkt zo aanstootgevend voor hedendaagse joden dat zelfs werd gesuggereerd dat het zou een anti-joodse satire kunnen zijn, [65] hoewel de tekst in ieder geval werd aanvaard door de joodse mystici van het middeleeuwse Duitsland. Op hun beurt beweren andere geleerden dat het doelwit van de Alfabet's satire is juist heel moeilijk vast te stellen vanwege de verscheidenheid aan figuren en waarden die erin worden uitgelachen: kritiek is eigenlijk gericht tegen Adam, die zwak en ondoeltreffend blijkt te zijn in zijn relatie met zijn vrouw. Blijkbaar is de eerste man niet de enige mannelijke figuur die wordt bespot: zelfs God kan Lilith niet onderwerpen en moet het zijn boodschappers vragen, die slechts zover gaan als het onderhandelen over de voorwaarden van de overeenkomst. [53]

Het alfabet van Ben-Sira is de oudste bewaard gebleven bron van het verhaal, en het idee dat Lilith de eerste vrouw van Adam was, werd pas in de 17e eeuw algemeen bekend Lexicon Talmudicum van de Duitse geleerde Johannes Buxtorf.

In deze volkstraditie die ontstond in de vroege middeleeuwen, werd Lilith, een dominante vrouwelijke demon, geïdentificeerd met Asmodeus, koning der demonen, als zijn koningin. [66] Asmodeus was toen al bekend vanwege de legendes over hem in de Talmoed. De fusie van Lilith en Asmodeus was dus onvermijdelijk. [67] De tweede mythe van Lilith groeide uit tot legendes over een andere wereld en volgens sommige verhalen bestond deze andere wereld naast deze, Yenne Velt is Jiddisch voor deze beschreven "Andere Wereld". In dit geval werd aangenomen dat Asmodeus en Lilith eindeloos demonische nakomelingen voortbrachten en chaos verspreidden bij elke beurt. [68]

In deze legendes over Lilith komen twee hoofdkenmerken naar voren: Lilith als de incarnatie van lust, waardoor mannen op een dwaalspoor worden gebracht, en Lilith als een kindermoordende heks, die hulpeloze pasgeborenen wurgt. Deze twee aspecten van de Lilith-legende leken afzonderlijk te zijn geëvolueerd, er is nauwelijks een verhaal waarin ze beide rollen omvat. [68] Maar het aspect van de heksachtige rol die Lilith speelt, verbreedt haar archetype van de destructieve kant van hekserij. Dergelijke verhalen komen vaak voor in de joodse folklore. [68]

De invloed van de rabbijnse tradities

Hoewel het beeld van Lilith van de Alfabet van Ben Sira is ongekend, sommige elementen in haar vertolking zijn terug te voeren op de talmoedische en midrasj-tradities die rond Eva ontstonden:

  1. Eerst en vooral berust de introductie van Lilith in het scheppingsverhaal op de rabbijnse mythe, ingegeven door de twee afzonderlijke scheppingsverslagen in Genesis 1:1–2:25, dat er twee oorspronkelijke vrouwen waren. Een manier om de schijnbare discrepantie tussen deze twee verhalen op te lossen, was door aan te nemen dat er een andere eerste vrouw moet zijn geweest, behalve degene die later met Eva werd geïdentificeerd. De rabbijnen, die de uitroep van Adam opmerkten, "deze keer (zot hapa'am) [dit is] been van mijn been en vlees van mijn vlees" (Genesis 2:23), nam het als een aanduiding dat er al een "eerste keer" moet zijn geweest. Volgens Genesis rabah 18:4 walgde Adam van bij het zien van de eerste vrouw vol "vloeiing en bloed", en God moest hem voorzien van een andere. De daaropvolgende schepping wordt uitgevoerd met adequate voorzorgsmaatregelen: Adam wordt in slaap gebracht, om het proces zelf niet te zien (Sanhedrin 39a) , en Eva is versierd met mooie sieraden (Genesis rabah 18:1) en naar Adam gebracht door de engelen Gabriël en Michaël (ibid. 18:3). De rabbijnen specificeren echter nergens wat er met de eerste vrouw is gebeurd, en laten de zaak achterwege. open voor verdere speculatie.Dit is de kloof waarin de latere traditie van Lilith zou kunnen passen.
  2. Ten tweede wordt deze nieuwe vrouw nog steeds geconfronteerd met harde rabbijnse beschuldigingen. Opnieuw spelen op de Hebreeuwse uitdrukking zot hapa'am, verklaart Adam volgens dezelfde midrasj: "zij is het [zot] die voorbestemd is om op de bel te slaan [zog] en om [in strijd] tegen mij te spreken, zoals je leest, 'een gouden bel [pa'amon] en een granaatappel' [Exodus 28:34] . zij is het die mij lastig zal vallen [mefa'amtani] de hele nacht" (Genesis Rabba 18:4). De eerste vrouw wordt ook het voorwerp van beschuldigingen die worden toegeschreven aan Rabbi Joshua van Siknin, volgens wie Eva, ondanks de goddelijke inspanningen, "opgezwollen, flirterig, afluisteraar bleek te zijn". , roddels, vatbaar voor jaloezie, lichtvoetig en nonchalant" (Genesis Rabba 18:2). Een soortgelijke reeks beschuldigingen komt voor in Genesis Rabba 17:8, volgens welke Eva's schepping uit Adams rib in plaats van uit de aarde haar inferieur maakt aan Adam en nooit tevreden met iets.
  3. Ten derde, en ondanks de beknoptheid van de bijbeltekst in dit opzicht, vormen de erotische ongerechtigheden die aan Eva worden toegeschreven, een aparte categorie van haar tekortkomingen. Verteld in Genesis 3:16 dat "je verlangen naar je man zal zijn", wordt ze door de rabbijnen beschuldigd van het hebben van een overontwikkelde seksuele drift (Genesis Rabhah 20:7) en het voortdurend verleiden van Adam (Genesis Rabbab 23:5). Echter, in termen van tekstuele populariteit en verspreiding, heeft het motief van Eva die met de oerslang pareert voorrang op haar andere seksuele overtredingen. Ondanks de nogal verontrustende schilderachtigheid van dit verslag, wordt het op tal van plaatsen overgebracht: Genesis Rabba 18:6 en BT Sotah 9b, Shabbat 145b-146a en 156a, Yevamot 103b en Avodah Zarah 22b. [53]

Kabbala Bewerken

Kabbalistische mystiek probeerde een preciezere relatie tussen Lilith en God vast te stellen. Haar belangrijkste kenmerken waren goed ontwikkeld tegen het einde van de Talmoedperiode, nadat zes eeuwen waren verstreken tussen de Aramese bezweringsteksten die Lilith en de vroege Spaanse Kabbalistische geschriften in de 13e eeuw noemen, verschijnt ze weer, en haar levensgeschiedenis wordt bekend in groter mythologisch detail. [69] Haar creatie wordt in veel alternatieve versies beschreven.

Men noemt haar schepping vóór die van Adam, op de vijfde dag, omdat Lilith tot de "levende wezens" met wier zwermen God de wateren vulde, was. Een soortgelijke versie, die verband houdt met de eerdere passages uit de Talmoed, vertelt hoe Lilith kort daarvoor werd gemaakt met dezelfde substantie als Adam. Een derde alternatieve versie stelt dat God Adam en Lilith oorspronkelijk zo schiep dat het vrouwelijke schepsel in het mannelijke was opgenomen. Liliths ziel zat vast in de diepten van de Grote Afgrond. Toen God haar riep, voegde ze zich bij Adam. Nadat Adams lichaam was geschapen, probeerden duizend zielen van de linker (kwade) kant zich aan hem te hechten. God verdreef hen echter. Adam bleef liggen als een lichaam zonder ziel. Toen daalde er een wolk neer en God beval de aarde om een ​​levende ziel voort te brengen. Deze God blies Adam in, die tot leven begon te komen en zijn vrouw werd aan zijn zijde vastgemaakt. God scheidde de vrouw van Adams zijde. De vrouwelijke kant was Lilith, waarop ze naar de Cities of the Sea vloog en de mensheid aanviel.

Nog een andere versie beweert dat Lilith naar voren kwam als een goddelijke entiteit die spontaan werd geboren, ofwel uit de Grote Hemelse Afgrond of uit de kracht van een aspect van God (de Gevurah van Din). Dit aspect van God was negatief en bestraffend, evenals een van zijn tien attributen (Sefirot), op zijn laagste manifestatie heeft het een affiniteit met het rijk van het kwaad en het is hieruit dat Lilith fuseerde met Samael. [70]

Een alternatief verhaal verbindt Lilith met de creatie van armaturen. Het "eerste licht", dat het licht van Barmhartigheid is (een van de Sefirot), verscheen op de eerste dag van de schepping toen God zei: "Er zij licht". Dit licht werd verborgen en de Heiligheid werd omringd door een schil van het kwaad. "Er werd een omhulsel (klippa) rond de hersenen gemaakt" en dit omhulsel verspreidde zich en bracht een ander omhulsel tevoorschijn, dat was Lilith. [71]

Midrasj ABKIR Bewerken

De eerste middeleeuwse bron die Adam en Lilith volledig uitbeeldde, was de Midrash A.B.K.I.R. (ca. 10e eeuw), die werd gevolgd door de Zohar en andere Kabbalistische geschriften. Van Adam wordt gezegd dat hij volmaakt is totdat hij zijn zonde of de broedermoord van Kaïn erkent, die de oorzaak is van het brengen van de dood in de wereld. Hij scheidt zich dan van de heilige Eva, slaapt alleen en vast 130 jaar. Gedurende deze tijd "Pizna", ofwel een alternatieve naam voor Lilith of een dochter van haar, verlangt zijn schoonheid en verleidt hem tegen zijn wil. Ze baart massa's djinns en demonen, waarvan de eerste Agrimas wordt genoemd. Ze worden echter verslagen door Methusalem, die duizenden van hen met een heilig zwaard doodt en Agrimas dwingt hem de namen van de rest te geven, waarna hij ze wegwerpt naar de zee en de bergen. [72]

Verhandeling over de linker emanatie Edit

Het mystieke schrift van twee broers Jacob en Isaac Hacohen, Verhandeling over de linkse emanatie, die enkele decennia ouder is dan de Zohar, stelt dat Samael en Lilith de vorm hebben van een androgyn wezen, met twee gezichten, geboren uit de emanatie van de Troon van Glorie en in het spirituele rijk overeenkomt met Adam en Eva, die werden eveneens als hermafrodiet geboren. De twee tweeling-androgyne koppels leken op elkaar en beide "waren als het beeld van Boven", dat wil zeggen dat ze worden gereproduceerd in een zichtbare vorm van een androgyne godheid.

19. In antwoord op uw vraag over Lilith zal ik u de essentie van de zaak uitleggen. Met betrekking tot dit punt is er een ontvangen traditie van de oude wijzen die gebruik maakten van de geheime kennis van de kleine paleizen, namelijk de manipulatie van demonen en een ladder waarmee men opstijgt naar de profetische niveaus. In deze traditie wordt duidelijk gemaakt dat Samael en Lilith als één werden geboren, vergelijkbaar met de vorm van Adam en Eva die ook als één werden geboren, een weerspiegeling van wat hierboven is. Dit is het verslag van Lilith dat door de wijzen werd ontvangen in de geheime kennis van de paleizen. [73]

Een andere versie [74] die ook gangbaar was in Kabbalistische kringen in de Middeleeuwen, stelt dat Lilith de eerste van de vier vrouwen van Samael is: Lilith, Naamah, Eisheth en Agrat bat Mahlat. Elk van hen is moeder van demonen en heeft talloze eigen gastheren en onreine geesten. [75] Het huwelijk van aartsengel Samael en Lilith werd gearrangeerd door "Blinde Draak", die de tegenhanger is van "de draak die in de zee is". Blind Dragon fungeert als tussenpersoon tussen Lilith en Samael:

Blinde Draak berijdt Lilith de Zondige - moge ze in onze dagen snel worden uitgeroeid, Amen! – En deze Blinde Draak brengt de verbintenis tussen Samael en Lilith tot stand. En net als de draak die in de zee is (Jes. 27:1) heeft geen ogen, evenzo is de Blinde Draak die boven is, in de gelijkenis van een geestelijke vorm, zonder ogen, dat wil zeggen zonder kleuren. (Patai 81:458) Samael wordt de Schuine Slang genoemd en Lilith wordt de Wervelende Slang genoemd. [76]

Het huwelijk van Samael en Lilith staat bekend als de "Angel Satan" of de "Andere God", maar het mocht niet duren. Om de demonische kinderen van Lilith en Samael te voorkomen Lilin van het vullen van de wereld, castreerde God Samael. In veel 17e-eeuwse Kabbalistische boeken lijkt dit een herinterpretatie te zijn van een oude Talmoedische mythe waarin God de mannelijke Leviathan castreerde en de vrouwelijke Leviathan doodde om te voorkomen dat ze zouden paren en daarmee de aarde met hun nakomelingen te vernietigen. [77] Omdat Lilith niet meer in staat was om overspel te plegen met Samael, zocht ze een relatie met mannen die nachtelijke emissies ervaren. Een 15e- of 16e-eeuwse Kabbala-tekst stelt dat God de vrouwelijke Leviathan heeft "afgekoeld", wat betekent dat hij Lilith onvruchtbaar heeft gemaakt en dat zij louter ontucht is.

De Verhandeling over de linkse emanatie zegt ook dat er twee Liliths zijn, de mindere is getrouwd met de grote demon Asmodeus.

De Matron Lilith is de partner van Samael. Beiden werden op hetzelfde uur geboren naar het beeld van Adam en Eva, in elkaar verstrengeld. Asmodeus, de grote koning van de demonen, heeft als partner de Kleinere (jongere) Lilith, de dochter van de koning wiens naam Qafsefoni is. De naam van zijn partner is Mehetabel, dochter van Matred, en hun dochter is Lilith. [78]

Een andere passage beschuldigt Lilith als een verleidelijke slang van Eva.

En de slang, de vrouw van hoererij, prikkelde en verleidde Eva door de omhulsels van licht, dat op zichzelf heiligheid is. En de slang verleidde de heilige Eva, en genoeg gezegd voor hem die het begrijpt. En al deze ondergang kwam tot stand omdat Adam de eerste man was die met Eva samenging terwijl ze in haar menstruele onreinheid was - dit is het vuil en het onzuivere zaad van de slang die Eva beklom voordat Adam haar beklom. Zie, hier is het voor u: door de zonden van Adam, de eerste mens, zijn alle genoemde dingen ontstaan. Want Evil Lilith, toen ze de grootsheid van zijn corruptie zag, werd sterk in haar kaf, en kwam tegen zijn wil naar Adam, en werd heet van hem en baarde hem vele demonen en geesten en Lilin. (Patai81:455f)

Zohar Bewerken

Verwijzingen naar Lilith in de Zohar zijn onder meer:

Ze zwerft 's nachts rond en gaat de hele wereld over en speelt met mannen en zorgt ervoor dat ze zaad uitstoten. Op elke plek waar een man alleen in een huis slaapt, bezoekt ze hem en grijpt hem en hecht zich aan hem en heeft haar verlangen van hem, en beren van hem. En zij kwelt hem ook met ziekte, en hij weet het niet, en dit alles vindt plaats wanneer de maan afneemt. [79]

Deze passage kan verband houden met de vermelding van Lilith in Talmoed Shabbat 151b (zie hierboven), en ook met Talmoed Eruvin 18b waar nachtelijke emissies verband houden met het verwekken van demonen.

Volgens Rapahel Patai stellen oudere bronnen duidelijk dat na Liliths verblijf in de Rode Zee (ook genoemd in Louis Ginzbergs Legenden van de Joden), keerde ze terug naar Adam en verwekte kinderen van hem door zichzelf aan hem op te dringen. Voordat ze dit doet, hecht ze zich aan Kaïn en draagt ​​hem talrijke geesten en demonen. In de Zohar zou Lilith er echter in zijn geslaagd om nakomelingen van Adam te verwekken, zelfs tijdens hun kortstondige seksuele ervaring. Lilith laat Adam achter in Eden, omdat ze geen geschikte hulp voor hem is. [80] Gershom Scholem stelt voor dat de auteur van de Zohar, Rabbi Moses de Leon, op de hoogte was van zowel de volkstraditie van Lilith als een andere tegenstrijdige versie, mogelijk ouder. [81]

De Zohar voegt er verder aan toe dat twee vrouwelijke geesten in plaats van één, Lilith en Naamah, Adam begeerden en hem verleidden. De kwestie van deze verbintenissen waren demonen en geesten die "de plagen van de mensheid" worden genoemd, en de gebruikelijke toegevoegde verklaring was dat het door Adams eigen zonde was dat Lilith hem tegen zijn wil overwon. [80]

17e-eeuwse Hebreeuwse magische amuletten Bewerken

Een kopie van Jean de Pauly's vertaling van de Zohar in de Ritman-bibliotheek bevat een ingevoegd laat 17e-eeuws gedrukt Hebreeuws vel voor gebruik in magische amuletten waar de profeet Elia Lilith confronteert. [82]

Het blad bevat twee teksten binnen randen, die amuletten zijn, een voor een mannetje ('lazakhar'), de andere voor een vrouwtje ('lanekevah'). De aanroepingen vermelden Adam, Eva en Lilith, 'Chavah Rishonah' (de eerste Eva, die identiek is aan Lilith), ook duivels of engelen: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (de voogd) en Hasdi'el (de barmhartige ). Een paar regels in het Jiddisch worden gevolgd door de dialoog tussen de profeet Elia en Lilith toen hij haar ontmoette met haar menigte demonen om de moeder te doden en haar pasgeboren kind te nemen ('om haar bloed te drinken, haar botten te zuigen en haar vlees te eten '). Ze vertelt Elia dat ze haar macht zal verliezen als iemand haar geheime namen gebruikt, die ze aan het einde onthult: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota. [83]

In andere amuletten, waarschijnlijk geïnformeerd door Het alfabet van Ben-Sira, zij is Adams eerste vrouw. (Yalqut Rubeni, Zohar 1:34b, 3:19 [84])

Charles Richardson's woordenboekgedeelte van de Encyclopdia Metropolitana voegt toe aan zijn etymologische bespreking van slaapliedje "een [manuscript] notitie geschreven in een kopie van Skinner" [d.w.z. Stephen Skinner's 1671 Etymologicon Linguæ Anglicaansæ], die beweert dat het woord slaapliedje komt oorspronkelijk van Lillu abi, een Hebreeuwse bezwering die "Lilith begone" betekent, gereciteerd door Joodse moeders boven de wieg van een baby. [85] Richardson keurde de theorie niet goed en moderne lexicografen beschouwen het als een valse etymologie. [85] [86]

In het Latijnse Vulgaat-boek van Jesaja 34:14 wordt Lilith vertaald lamia.

Volgens Augustine Calmet heeft Lilith connecties met vroege opvattingen over vampiers en tovenarij:

Sommige geleerde mannen hebben gedacht dat ze in de verste oudheid enige sporen van vampirisme hebben ontdekt, maar alles wat ze erover zeggen komt niet in de buurt van wat er over de vampiers wordt verteld.De lamiæ, de strigæ, de tovenaars die ze ervan beschuldigden het bloed van levende mensen te zuigen en zo hun dood te veroorzaken, de magiërs waarvan werd gezegd dat ze de dood van pasgeboren kinderen veroorzaakten door middel van toverspreuken en kwaadaardige spreuken, zijn niets minder dan wat we onder de naam van vampiers verstaan, zelfs als het eigendom zou zijn dat deze lamiæ en strigæ echt hebben bestaan, waarvan we niet geloven dat ze ooit goed kunnen worden bewezen. Ik ben het ermee eens dat deze voorwaarden [lamiæ en doorstrepen] zijn te vinden in de versies van de Heilige Schrift. Jesaja bijvoorbeeld, die de toestand beschrijft waarin Babylon na haar ondergang zou worden teruggebracht, zegt dat ze de verblijfplaats zal worden van saters, lamiæ en strigæ (in het Hebreeuws, lilith). Deze laatste term betekent volgens de Hebreeën hetzelfde, zoals de Grieken uitdrukken met strix en lamiæ, die tovenaars of tovenaars zijn, die proberen pasgeboren kinderen ter dood te brengen. Waar komt het vandaan dat de Joden gewend zijn om in de vier hoeken van de kamer van een zojuist verloste vrouw te schrijven: 'Adam, Eva, ga weg van hier, Lilith.' . De oude Grieken kenden deze gevaarlijke tovenaars onder de naam lamiæ, en ze geloofden dat ze kinderen verslonden, of al hun bloed wegzogen tot ze stierven. [87]

Volgens Siegmund Hurwitz is de Talmoedische Lilith verbonden met de Griekse Lamia, die volgens Hurwitz eveneens een klasse van kinderstelende lamia-demonen bestuurde. Lamia droeg de titel "kindermoordenaar" en werd gevreesd voor haar boosaardigheid, net als Lilith. Ze heeft verschillende tegenstrijdige oorsprong en wordt beschreven als een menselijk bovenlichaam vanaf de taille en een slangachtig lichaam vanaf de taille. [88] Een bron stelt eenvoudig dat ze een dochter is van de godin Hecate, een andere, dat Lamia vervolgens door de godin Hera werd vervloekt om doodgeboren kinderen te krijgen vanwege haar associatie met Zeus of Hera doodde alle kinderen van Lamia (behalve Scylla) in woede dat Lamia sliep met haar man, Zeus. Door het verdriet veranderde Lamia in een monster dat wraak nam op moeders door hun kinderen te stelen en te verslinden. [88] Lamia had een venijnige seksuele lust die overeenkwam met haar kannibalistische honger naar kinderen. Ze stond bekend als een vampiergeest en hield ervan mannenbloed te zuigen. [89] Haar geschenk was het "merkteken van een Sibyl", een geschenk van het tweede gezicht. Zeus zou haar de gave van zicht hebben gegeven. Ze was echter "vervloekt" om nooit haar ogen te kunnen sluiten, zodat ze voor altijd geobsedeerd zou zijn door haar dode kinderen. Zeus had medelijden met Lamia en gaf haar de mogelijkheid om haar ogen uit hun kassen te verwijderen en terug te plaatsen. [88]

De occulte schrijver Ahmad al-Buni (gest. 1225), in zijn Zon van de Grote Kennis (Arabisch: شمس المعارف الكبرى ‎), noemt een demon genaamd "de moeder van kinderen" (ام الصبيان), een term die ook "op één plaats" wordt gebruikt. [90] Folkloristische tradities opgetekend rond 1953 vertellen over een djinn genaamd Qarinah, die door Adam werd afgewezen en in plaats daarvan met Iblis dekte. Ze baarde een groot aantal demonen en werd bekend als hun moeder. Om wraak te nemen op Adam, jaagt ze op mensenkinderen. Als zodanig zou ze de baby van een zwangere moeder in de baarmoeder doden, impotentie veroorzaken bij mannen of kleine kinderen met ziektes aanvallen. Volgens occulte praktijken zou ze onderworpen zijn aan de demonenkoning Murrah al-Abyad, wat een andere naam lijkt te zijn voor Iblis die in magische geschriften wordt gebruikt. Verhalen over Qarinah en Lilith kwamen samen in de vroege islam. [91]


De godin met twee gezichten: Lilith & Inanna

Een modern beeld van Ishtar

Lilith is verbonden met veel verschillende godinnen buiten haar oorspronkelijke mythologie, in de moderne populaire cultuur. Kali ma is bijvoorbeeld een beroemde, ondanks het feit dat Lilith geen directe connectie heeft met het hindoeïsme, behalve een geloof dat gebaseerd is op een verkeerde etymologie. Morrigan is een andere, hoewel dit mogelijk afkomstig is van een oude verbinding in een woordenboek en syncretisme vanwege overeenkomsten.

Voor Lilith zijn er maar twee godinnen die ik zo uit mijn hoofd kan bedenken die in feite een direct connectie met haar de demon godin Lamashtu en de Sumerische godin Inanna. Lamashtu vooral beïnvloed lilitu mythen in het oude Mesopotamië, namelijk de grootste is de kindermoord aspect, dat ook moeders schaadde. Het is een facet van Lilitu dat was niet aanwezig in eerdere mythologieën over haar of de klasse van geesten. Het was eerder een latere ontwikkeling, en daarom hebben mensen de neiging om deze eigenschap van Lilith als ondergeschikt te zien aan haar succubus-levensstijl.

Een reliëf van Lamshtu die een varken en een hond verzorgt

Lamashtu was een demon die oorspronkelijk een niet-aanbeden godin was. Ze werd opgevoed door de andere Babylonische goden, maar haar slecht gedrag zorgde ervoor dat ze uit de hemel werd geschopt. Ze ging verder met het kwellen van stervelingen op aarde door hun kinderen te doden en vrouwen kwaad te doen, wat helemaal van haar was vrije wil. Alleen de demon oproepen Pazuzu (Bekend voor de filmfranchise de Exorcist!) zou vrouwen en kinderen kunnen beschermen tegen Lamashtu.

Het is belangrijk om te onthouden dat in de Mesopotamische demonologie, wanneer we het over Lamashtu hebben, de geesten die we '8220demonen' noemen, niet regelrecht slecht waren, in tegenstelling tot de christelijke mythologie. Eerder een meerderheid waren dienaren van de goden, vergelijkbaar met engelen denk ik, en werden afgebeeld met slechte en goede kanten naar de mensheid toe. (Dit is de reden waarom Pazuzu hongersnoden en droogtes zou veroorzaken en toch vrouwen en kinderen zou beschermen.) Wat maakte Lamashtu uniek, in dit opzicht is dat ze geen goden diende en uit eigen beweging kwaad deed. (Ze kwam in opstand tegen de andere goden.) Zij is de enkel en alleen demon genoemd in Mesopotamië om dit kwaad alleen te doen, zonder te dienen iedereen. (Met een mogelijke uitzondering van het Boze Oog, hoewel het niet altijd als een demon wordt geclassificeerd) per se.)

Dit betekent dat de lilitu, en Lilitu zelf, welwillende aspecten had en een godin diende. Deze “good” aspecten zijn onbekend, ten tijde van dit schrijven, aan de huidige wetenschap. (Als er Mesopotamische teksten zijn over de goede kanten van lilitus tegenover de mensheid, hebben we die nog niet gevonden.) We weten echter wel dat ze de Sumerische godin van vruchtbaarheid, seks en oorlog diende Inanna. (Meer in de volksmond bekend als de godin Ishtar.)

In die teksten is Lilitu in de eerste plaats seksueel. Inanna stuurt Lilitu naar “leiden mannen op een dwaalspoor”, en is gebonden aan prostitutie. Ondanks dat ze openlijk seksueel is, wordt Lilitu ook beschreven als een “dienstmaagd'8221 aan de godin Ishtar. In deze meisjesvorm wordt ze geschreven als onvruchtbaar met “geen melk in haar borsten”. (Opmerking: Inanna was nieteen moeder godin voor de ouden, en Lilitu, die op haar lijkt, wordt eveneens als bijzonder afgebeeld onmoederlijk.)

Lilitu's band met Inanna komt eerder in het Gilgamesj-epos, waar ze haar huis in een boom maakte als “ki-skil-lillake'8221 uit de beroemde vertaling van Kramer. Er is een kleine discussie over deze vertaling, en Gilgamesj heeft verschillende versies. (Waarvan de meeste nooit Lillake noemen.) Dit is een vaak herhaalde mythe, maar een... minderjarige detail. Ik denk dat meer aandacht voor Inanna ons meer kan vertellen over Lilitu en de oorsprong van Lilith in het algemeen.

Een geschilderde reconstructie van de Burney Relief

Het beroemde Burney-reliëf werd eerst geïdentificeerd als Lilith en later geïdentificeerd als Ishtar of haar zus Ereshkigal. (Mesopotamiërs beeldden demonen zelden af ​​omdat ze afbeeldingen van hen vernietigden in magische rituelen.) De Lilith-identificatie is wat opviel in de hoofden van mensen en nu hebben moderne heidenen de neiging om dit beeld te gebruiken als "8220Lilith"8221, ondanks bewijs van het tegendeel. In de moderne wetenschap wordt algemeen aangenomen dat het Inanna is. Dit komt door de academische Jacobsens interpretatie van het reliëf, wat erg belangrijk is voor mijn volgende punten.

Het reliëf stelt de “nin-ninna” of . voor “Goddelijke Dame Uil'8221 facet van de godin Inanna. Met andere woorden, deze vorm van haar'8217s heet “Kilili” wat erg lijkt op het woord '“'lilitu”. Niet alleen in naam, maar ook in vorm. Ze wordt beschouwd als gebonden aan de onderwereld vanwege de uilen en de naar beneden gerichte vleugels, die de afdaling van Inanna in de onderwereld voorstellen. Zij is het aspect van Inanna dat de hoer is, de goddelijke prostituee, en volgens Jacobsens hypothese kan het reliëf zelfs in een bordeel. Kilili heeft alle van Lilith's 8217s symbolen uit de antieke wereld.

Nou, een Keltische verkenningsvriend van mij en ik hadden het een dag geleden over Lilith. Ze werd meegesleept door de opluchting en Lilith die werd aanbeden door moderne heidenen, ondanks haar gebrek aan aanbidding in de antieke wereld. Terwijl ze tegen me sprak, leek ze een openbaring te hebben, en toen zei ze: “Wat als Lilith gewoon is? een ander aspect van Inanna?”. Ik schrok van dat idee. Echter, dit zit vast met mij, om de een of andere reden, (ik was toen geen Lilithian.) en misschien verklaart het waarom, wie er ook op het reliëf is afgebeeld, lijkt het niet erg te vinden om '8220Lilith'8221 te worden genoemd. Ik kan je nu vertellen dat er zoveel afbeeldingen van Lilith zijn en een groot deel daarvan komt uit het reliëf van Burney.

Toen ik echter meer Sumerische en Babylonische overlevering bestudeerde, kwam ik Inanna tegen als Kilili, een van haar vele, vele aspecten. Hoewel in de wetenschap wordt toegegeven dat Inanna zeker een... direct invloed op Lilitu's mythologie (vandaar de verwarrende identiteit van het reliëf.) de neopaganistische overlevering in de moderne wereld op Lilith is niet zo bestudeerd. Mijn idee is dat Lilith, degene die we vereren, in feite een andere kan zijn gezicht van Inanna's. EEN modern vorm van de godin Ishtar voor de moderne wereld. Vooral als je bedenkt dat zelfs Lilith zelf een directe connectie heeft in de joodse mystiek met de Matronit (vrouwelijke kant van God), denk ik niet dat dit gewoon een 'toeval' is.

Lilith artiest onbekend

Dus dan zit ik vast met “Waarom?”. Naar mijn mening, met betrekking tot de oude wereld, deden de Mesopotamiërs dat: niet demoniseren hun godinnen, in tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, (behalve Lamashtu) en, naarmate ze in toenemende mate werden, patriarchaal, zetten ze al hun seksistische perspectieven op Lilitu in plaats van Ishtar omdat de ene een godin is en de andere een geest. (Er zijn teksten die vrouwen waarschuwen om niet als lilitu of ardat lili te zijn.) Ondanks het feit dat lilitu en Inanna zo op elkaar lijken, zijn ze bijna de dezelfde in sommige plaatsen. Dit is minder openlijk dan in het jodendom, dat een religie is die veel meer is beperkend van het vrouwelijk geslacht. De Joodse leidde uiteindelijk tot het belasteren van Lilith nadat ze gendergelijkheid eiste.

Zelfs in de vroegste overlevering, waar Lilitu en de mannelijke Lilu stormdemonen waren, sluit het aan bij Inanna. Er wordt gezegd, de godin was oorspronkelijk ook een storm godin. Het is een aspect van Ishtar en Lilith dat mensen vaak vergeten. (Nou, om eerlijk te zijn, de stormaspecten zijn waarschijnlijk eerst uitgestorven in de antieke wereld.) Maar ik vind het merkwaardig hoe de demonische geest Lilitu, bijna precies parallel loopt met Ishtar in de mythologie. Toch merkt niet veel geleerdheid op hoe nauw Lilith en Inanna verwant zijn.

St.Ishtar door Terez-Bellydance

Dus, in mijn eigen persoonlijke interpretatie, is Lilith de Inanna van de moderne wereld. Zij is het lang vergeten aspect van Ishtar dat overleeft op de overblijfselen van de Joodse demonologie. Dit is waarom ik denk dat ze het niet erg vindt om gebeld te worden Lilith en aanbeden met die opluchting. Ik geloof dat het een perfect karakter heeft voor Inanna om overleven op deze manier sinds ze uiteindelijk de Griek was Afrodite later, en was de enkel en alleen god/in om in elke periode van het Oude Nabije Oosten populair te blijven. (De populariteit van Gods 8217 had de neiging toe te nemen en af ​​te nemen, afhankelijk van de tijdsperiode.)


Lilith

In elke stadstaat van Sumerië werd beeldhouwwerk gebruikt om tempels te versieren en de aanbidding van lokale goden te bevorderen. Een populaire Mesopotamische sculptuur met een godin wordt afgebeeld als een mooie, gevleugelde vrouw met vogelklauwen. Ze houdt het heilige staaf-en-ringsymbool vast en draagt ​​een gehoornde hoofdtooi.

De identiteit van de godin afgebeeld op het reliëf staat nog ter discussie. Sommige geleerden speculeren dat het zo is Lilith, terwijl anderen zeggen dat het zo is Ishtar of Eresjkigal. Volgens oude bronnen is Lilith een demon, geen godin, hoewel de traditie afkomstig is van de Hebreeën, niet van de Sumeriërs. Lilith wordt genoemd in het Gilgamesj-epos, en ook in de Talmoed.

Het reliëf zelf heet De koningin van de nacht of Burney-reliëf en wordt verondersteld te zijn ontstaan ​​in het zuiden van Mesopotamië in Babylon rond 1792 tot 1750 BCE. Anderen geloven echter dat het zijn oorsprong heeft in de Sumerische stad Ur. In ieder geval is het onwaarschijnlijk dat de exacte herkomst van het stuk ooit bekend zal worden.


De Koningin van de Nacht, ook bekend als het Burney-reliëf, is een terracotta plaquette met hoog reliëf van gebakken klei, meet 19,4 inch 49,5 cm hoog, 14,5 inch 37 cm breed, met een dikte van 1,8 inch 4,8 cm en toont een naakte gevleugelde vrouw geflankeerd door uilen en staande op de ruggen van twee leeuwen [2848x4288]

Dit is Inanna. Ze staat bekend als zowel een god van liefde als van oorlog.

Sommige geleerden hebben gepostuleerd dat het concept van Inanna voortkwam uit het oudste religieuze geloof van de "Aarde Moeder", die wordt bevrucht door het offer van de "stervende god", in dit geval haar echtgenoot Tammuz, die elk jaar voor een half jaar naar de onderwereld zou afdalen . Mythen met een soortgelijk thema zijn te vinden in de vroege religieuze mythologie van een groot deel van Europa en West-Azië.

dit is vele malen verkeerd geïdentificeerd als innana (of ishtar). maar ja, "lilith" is nauwkeuriger, omdat ze uilen- of vogelpoten heeft. wat nooit een attribuut is geweest van de aardgodin innana.

Inanna/Ištar wordt vaak geassocieerd met de lucht en de planeet Venus, dus ze kan niet echt een aardgodin worden genoemd. De letterlijke vertaling van haar Sumerische naam - (N)in.an.a(k) - is "dame/meesteres van de hemel".

In ieder geval zijn associaties van de verschillende verschijningsvormen van Ištar met uilen zeldzaam, maar ze bestaan ​​wel. Bijvoorbeeld, in de Kanaänitische mythe van El en Asherah (CTH 342) die in de Hettitische hoofdstad wordt gevonden, verandert haar West-Semitische tegenhanger Aštarte (geschreven als D IŠTAR) zichzelf in een uil om de goden El en Asherah te bespioneren.


In het oude Mesopotamië schudde seks tussen de goden hemel en aarde

Het 'Burney-reliëf', waarvan wordt aangenomen dat het Ishtar, de Mesopotamische godin van liefde en oorlog, vertegenwoordigt, of haar oudere zus Ereshkigal, koningin van de onderwereld (ca. 19e of 18e eeuw voor Christus). Krediet: BabelStone

Seksualiteit stond centraal in het leven in het oude Mesopotamië, een gebied van het Oude Nabije Oosten dat vaak wordt beschreven als de bakermat van de westerse beschaving, ongeveer overeenkomend met het hedendaagse Irak, Koeweit en delen van Syrië, Iran en Turkije. Dat gold niet alleen voor gewone mensen, maar ook voor koningen en zelfs goden.

Mesopotamische goden deelden veel menselijke ervaringen, met goden die trouwden, zich voortplantten en huishoudens en familiale taken deelden. Maar als de liefde misging, konden de gevolgen verschrikkelijk zijn, zowel in de hemel als op aarde.

Geleerden hebben de overeenkomsten opgemerkt tussen de goddelijke 'huwelijksmachine' die wordt gevonden in oude literaire werken en de historische verkering van stervelingen, hoewel het moeilijk is om de twee te ontwarren, het meest bekend in zogenaamde 'heilige huwelijken', waarbij Mesopotamische koningen met goden trouwden .

Goden, die onsterfelijk zijn en over het algemeen een hogere status dan mensen hebben, hadden geslachtsgemeenschap niet strikt nodig om de bevolking in stand te houden, maar de praktische aspecten van de zaak lijken hun enthousiasme niet te hebben kunnen beteugelen.

Seksuele relaties tussen Mesopotamische goden vormden de inspiratie voor een rijke verscheidenheid aan verhalen. Deze omvatten Sumerische mythen zoals Enlil en Ninlil en Enki en Ninhursag, waar werd aangetoond dat de gecompliceerde seksuele interacties tussen goden bedrog, bedrog en vermomming inhielden.

In beide mythen neemt een mannelijke godheid een vermomming aan en probeert vervolgens seksuele toegang te krijgen tot de vrouwelijke godheid - of om de achtervolging van zijn geliefde te vermijden. In de eerste volgt de godin Ninlil haar minnaar Enlil naar beneden in de onderwereld, en ruilt seksuele gunsten in voor informatie over de verblijfplaats van Enlil. Het verschaffen van een valse identiteit in deze mythen wordt gebruikt om de maatschappelijke verwachtingen van seks en trouw te omzeilen.

Seksueel verraad kan de ondergang betekenen, niet alleen voor dolende minnaars, maar voor de hele samenleving. Wanneer de koningin van de onderwereld, Ereshkigal, in de steek wordt gelaten door haar minnaar, Nergal, dreigt ze de doden op te wekken tenzij hij aan haar wordt teruggegeven, een verwijzing naar haar recht op seksuele verzadiging.

Oude Sumerische cilinderzegelafdruk die laat zien dat Dumuzid in de onderwereld wordt gemarteld door de galla-demonen. Krediet: British Museum

De godin Ishtar maakt dezelfde bedreiging in het gezicht van een romantische afwijzing van de koning van Uruk in het Gilgamesj-epos. Het is interessant om op te merken dat zowel Ishtar als Ereshkigal, die zussen zijn, een van de krachtigste bedreigingen tot hun beschikking gebruiken om zaken van het hart aan te pakken.

De plots van deze mythen benadrukken het potentieel voor bedrog om vervreemding tussen geliefden te creëren tijdens de verkering. De niet-soepele loop van liefde in deze mythen, en hun complexe gebruik van literaire beelden, hebben wetenschappelijke vergelijkingen getrokken met de werken van Shakespeare.

Oude auteurs van Sumerische liefdespoëzie, die de heldendaden van goddelijke koppels uitbeelden, tonen een schat aan praktische kennis over de stadia van seksuele opwinding bij vrouwen. Sommige geleerden denken dat deze poëzie historisch gezien een educatief doel heeft gehad: onervaren jonge geliefden in het oude Mesopotamië leren over geslachtsgemeenschap. Er is ook gesuggereerd dat de teksten religieuze doeleinden hadden, of mogelijk magische kracht.

Verschillende teksten schrijven over de verkering van een goddelijk paar, Inanna (het Semitische equivalent van Ishtar) en haar minnaar, de herdersgod Dumuzi. De nabijheid van de geliefden wordt getoond door een verfijnde combinatie van poëzie en zinnelijke beelden - misschien een stichtelijk voorbeeld voor de Bad Sex in Fiction-genomineerden van dit jaar.

In een van de gedichten worden elementen van de opwinding van de vrouwelijke minnaar gecatalogiseerd, van de verhoogde smering van haar vulva tot het 'beven' van haar climax. De mannelijke partner wordt gepresenteerd met verrukking in de fysieke vorm van zijn partner en vriendelijk tegen haar. Het vrouwelijke perspectief op vrijen wordt in de teksten benadrukt door de beschrijving van de erotische fantasieën van de godin. Deze fantasieën maken deel uit van de voorbereidingen van de godin voor haar verbintenis en dragen misschien bij aan haar seksuele bevrediging.

Vrouwelijke en mannelijke geslachtsdelen zouden in poëzie kunnen worden gevierd, de aanwezigheid van donker schaamhaar op de vulva van de godin wordt poëtisch beschreven door de symboliek van een kudde eenden op een goed bewaterd veld of een smalle deuropening omlijst in glanzend zwarte lapis-lazuli.

De weergave van geslachtsdelen kan ook een religieuze functie hebben gehad: tempelinventarissen hebben votiefmodellen van schaamdriehoeken onthuld, sommige gemaakt van klei of brons. Votiefoffers in de vorm van vulva's zijn gevonden in de stad Assur van vóór 1000 voor Christus.

In het oude Mesopotamië kon de vulva van een godin worden vergeleken met een kudde eenden. Krediet: Shutterstock.com

Gelukkige godin, gelukkig koninkrijk

Goddelijke seks was niet het enige domein van de goden, maar het kon ook de menselijke koning betreffen. Weinig onderwerpen uit Mesopotamië spreken zo tot de verbeelding als het concept van het heilige huwelijk. In deze traditie zou de historische Mesopotamische koning getrouwd zijn met de godin van de liefde, Ishtar. Er is literair bewijs voor dergelijke huwelijken uit het vroege Mesopotamië, vóór 2300 v.Chr., en het concept hield stand in veel latere perioden.

De relatie tussen historische koningen en Mesopotamische godheden werd als cruciaal beschouwd voor de succesvolle voortzetting van de aardse en kosmische orde. Voor de Mesopotamische monarch betekende de seksuele relatie met de godin van de liefde dus hoogstwaarschijnlijk een zekere druk om te presteren.

Sommige geleerden hebben gesuggereerd dat deze huwelijken een fysieke uitdrukking inhielden tussen de koning en een andere persoon (zoals een priesteres) die de godin belichaamde. De algemene opvatting is nu dat als er een fysieke uitvoering van een heilig huwelijksritueel zou zijn geweest, het op een symbolisch niveau zou zijn uitgevoerd in plaats van op een vleselijk niveau, waarbij de koning misschien zijn bed deelde met een standbeeld van de godheid.

Agrarische beelden werden vaak gebruikt om de vereniging van godin en koning te beschrijven. Honing wordt bijvoorbeeld beschreven als zoet, zoals de mond en vulva van de godin.

Een liefdeslied uit de stad Ur tussen 2100-2000 v.Chr. is opgedragen aan Shu-Shin, de koning, en Ishtar: "Laat ons in de slaapkamer druipend van de honing keer op keer genieten van je allure, het zoete ding. Jongen, laat me doe de liefste dingen met je. Mijn lieve schat, laat me je honing brengen.'

Seks wordt in deze liefdespoëzie afgeschilderd als een plezierige activiteit die liefdevolle gevoelens van intimiteit versterkte. Dit gevoel van verhoogde nabijheid werd beschouwd als een bron van vreugde in het hart van de godin, resulterend in geluk en overvloed voor de hele gemeenschap - misschien een vroege Mesopotamische versie van het adagium "gelukkige vrouw, gelukkig leven".

De diverse presentatie van goddelijke seks creëert iets van een mysterie rond de oorzaken van de culturele nadruk op kosmische copulatie. Hoewel de presentatie van goddelijke seks en huwelijk in het oude Mesopotamië waarschijnlijk tal van doelen diende, vertonen sommige elementen van de intieme relaties tussen goden enige overdracht naar sterfelijke verbintenissen.

Hoewel oneerlijkheid tussen geliefden tot vervreemding kan leiden, biedt positieve seksuele interacties talloze voordelen, waaronder meer intimiteit en blijvend geluk.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.


Ishtar

Ishtar (Inanna in Sumerische bronnen) is een primaire Mesopotamische godin die nauw verbonden is met liefde en oorlog. Deze krachtige Mesopotamische godin is de eerste bekende godheid waarvoor we bewijs hebben geschreven. Hoewel grotendeels onbekend in de moderne tijd, had deze machtige oude godheid een complexe en invloedrijke rol in de religies en culturen van het Oude Nabije Oosten.

In de oudheid is het moeilijk om het belang van Inanna/Ishtar te overschatten. Als de beroemdste Mesopotamische godin was haar substantiële invloed ingebed in vele aspecten van het leven van haar aanbidders, en ze werd vereerd in het brede geografische bereik van het Oude Nabije Oosten gedurende een geschiedenis van duizenden jaren. Ishtar stamt uit een zeer vroege periode in de geschiedenis van complexe beschavingen, met haar cultus die al in het late 4e millennium vGT in Uruk werd bevestigd.

Advertentie

Belang

Bewijs voor Ishtar komt uit Mesopotamië, een gebied van het Oude Nabije Oosten dat algemeen wordt beschouwd als geografisch gelegen tussen de rivieren de Tigris en de Eufraat. Hoewel er veel discussie is over de exacte territoriale omvang van Mesopotamië, wordt aangenomen dat het ruwweg overeenkomt met het hedendaagse Irak, Koeweit en delen van Syrië, Iran en Turkije. Mesopotamië was de thuisbasis van veel van 's werelds eerste grote rijken, waaronder het Akkadische, Babylonische en Assyrische rijk.

Auteurspromotie

Ishtar

Advertentie

Ishtar had een aanzienlijke invloed op de beelden en culten van veel latere godinnen, waaronder de beroemde Griekse godin van de liefde, Aphrodite, en andere bekende godinnen zoals Astarte. Veel godinnen uit de klassieke periode, zoals Aphrodite, Artemis en Athena, zijn blijven functioneren als belangrijke culturele symbolen. Ishtar heeft in vergelijking niet zo'n lange levensduur genoten als haar imago. Van een van de meest bekende van de oude Mesopotamische godheden, is ze in bijna volledige vergetelheid geraakt.

Ishtar's afglijden naar de hedendaagse anonimiteit was waarschijnlijk het gevolg van verschillende oorzaken, maar kan het meest plausibel worden verbonden met het verdwijnen van het spijkerschriftsysteem. Gedurende meer dan 3000 jaar was het spijkerschrift het belangrijkste communicatiemiddel in het Oude Nabije Oosten en in delen van de Middellandse Zee. Het viel uit gebruik rond 400 CE, hoewel de processen die bij deze verandering betrokken zijn raadselachtig blijven. Ishtars invloed in de oudheid nam af naast het script dat werd gebruikt om haar mythen en profetieën op te tekenen.

Schrijf u in voor onze gratis wekelijkse e-mailnieuwsbrief!

Bronnen

Inanna/Ishtar wordt vaak antropomorf voorgesteld in mythen. In Sumerische liefdespoëzie wordt ze afgebeeld als een jonge vrouw die thuis woont bij haar moeder, Ningal, en haar vader, Nanna (de Mesopotamische maangod Sin). Haar tweelingbroer is Utu (Semitic Shamash), de zonnegod, die verbonden is met het concept van rechtvaardigheid. Ishtar zelf wordt ook geassocieerd met een hemellichaam: Venus, de morgen- en avondster. De hofpartner van de godin is Dumuzi (Semitische Tammuz), die in mythen verschijnt als een herderskoning. Dumuzi's moeder is de godin Duttur, en zijn zus is Geshtinanna.

De oude bronnen voor Ishtar, hoewel uitgebreid, zijn fragmentarisch, onvolledig en moeilijk te contextualiseren. De problematische aard van het bewijs voor Ishtar is verrassend in het licht van de verheven status van de godin en haar blijvende invloed in de antieke wereld. De moeilijkheden met het bewijs kunnen grotendeels (maar niet uitsluitend) worden beschouwd als het resultaat van de oudheid van de godin. Onder de oude literaire bronnen is de godin vooral bekend om haar verschijning in twee van de beroemdste mythen uit Mesopotamië: de Epos van Gilgamesj, en Ishtar's afdaling naar de onderwereld.

Advertentie

De Epos van Gilgamesj

De Epos van Gilgamesj is een van 's werelds vroegst bekende werken van epische literatuur, die in talloze versies bewaard zijn gebleven. Het verhaal vertelt over de reis van de jonge held Gilgamesj, de halfgoddelijke koning van de stad Uruk. In de standaard Babylonische versie van de Epos van Gilgamesj, komt Ishtar het meest prominent voor in Tablet VI. Hier wordt beschreven hoe Gilgamesj zijn wapens wast en schoonmaakt nadat hij op een eerder punt in het verhaal een gevecht heeft geleverd met de Forest Guardian, Humbaba. Ishtar ziet de schoonheid van de jonge koning en kijkt hem begerig aan. Ze stelt een huwelijk voor en biedt een aantal leuke prikkels om de deal zoeter te maken. Het lijkt erop dat Gilgamesj niet met Ishtar wil trouwen, en hij maakt de twijfelachtige keuze om haar in hard onflatteuze bewoordingen af ​​te wijzen.

In zijn weigering van Ishtars voorstel vergelijkt Gilgamesj de godin met een tochtige achterdeur, een defecte stormram en een schoen die in de voeten van de eigenaar bijt. Deze laatste belediging kan als onheilspellend worden beschouwd, aangezien in de oude waarzeggerij een schaafwond door een slecht passende sandaal werd beschouwd als een voorteken met mogelijk fatale gevolgen.

Ishtar wordt getoond als zeer bedroefd door de wrede afwijzing van Gilgamesj. Ze reist naar de hemel om de hemelgod Anu te bezoeken. Door middel van bedreigingen en emotionele chantage haalt de godin de oudere god over om haar de Hemelstier te lenen. Haar plan is om de machtige runderkrijger te gebruiken om wraak te nemen op Gilgamesj. Wanneer Anu uiteindelijk akkoord gaat, leidt Ishtar de stier terug naar de aarde. De kosmische Stier (geassocieerd met het sterrenbeeld Stier) vecht tegen Gilgamesj en zijn metgezel Enkidu. De twee helden zijn in staat om het grote beest te doden, en Ishtar rouwt over zijn lichaam met de vrouwen van de stad.

Advertentie

Ishtar's afdaling naar de onderwereld

Ishtar en haar herder-echtgenoot Tammuz (Sumerische Inanna en Dumuzi), zijn de goddelijke protagonisten van een van 's werelds oudst bekende liefdesverhalen. Ondanks dat ze een intieme en liefdevolle relatie hebben in de Sumerische poëzie, eindigt de romance niet in blijvend geluk voor het paar. Als Ishtar en Tammuz eenmaal verenigd zijn, worden ze al snel gescheiden door ontrouw, de dood en enkele demonen uit de onderwereld.

De mythe van Ishtar's afdaling naar de onderwereld vertelt het verhaal van de reis van de godin naar de onderwereld, het huis van haar zus, Ereshkigal. Hoewel er talloze redenen zijn gesuggereerd voor Ishtar's reis, lijkt het zeer waarschijnlijk dat ze wordt gemotiveerd door de ambitieuze wens om haar eigen krachten te vergroten. De godin reist door de zeven poorten van de onderwereld en verwijdert bij elke poort een kledingstuk. Ishtar arriveert uiteindelijk naakt voor haar zus, Ereshkigal, de koningin van de onderwereld, en wordt vermoord.

De dood van de godin van de liefde laat haar gevangen zitten in de onderwereld en moet worden gered. Met de hulp van haar trouwe metgezel, Ninshubur, wordt Ishtar nieuw leven ingeblazen door het slimme complot van de god van de wijsheid, Ea (Sumerische Enki). Ishtars plaats in de onderwereld kan niet leeg worden gelaten, en de godheid stijgt samen met een groep demonen op om een ​​vervanger te zoeken. Na een lange zoektocht wordt haar gemalin, Tammuz, in haar plaats naar de onderwereld gestuurd.

Advertentie

Andere mythen

Voorbij de Herkomst mythe en Gilgamesj ligt een schat aan verder tekstueel bewijs voor de godheid. Inanna/Ishtar komt voor in koninklijke hymnen, verschillende mythen, profetische teksten, magische spreuken en zelfs spreekwoorden. De vroegste gedichten voor Inanna/Ishtar zijn geschreven door Enheduanna, 's werelds eerste bekende auteur die individueel werd geïdentificeerd. Enheduanna (circa 2300 BCE) wordt algemeen beschouwd als een historische figuur die in Ur woonde, een van 's werelds oudste stedelijke centra. Ze was een priesteres van de maangod en de dochter van Sargon van Akkad (“Sargon de Grote”, 2334-2279 vGT). Veel van de minder bekende mythen over Inanna zijn pas in de afgelopen 50 jaar gepubliceerd. Het was pas in 1983 CE, met de publicatie van Inanna, koningin van hemel en aarde, dat de godin buiten wetenschappelijke kringen meer bekend begon te worden.

Vertegenwoordiging in de kunst

In artistieke werken is de beeldspraak van de godin een dominant motief van grafgiften, en ze verschijnt naast koningen in koninklijke iconografie. Barrett heeft overtuigend betoogd dat het beroemde Burney-reliëf, met zijn afbeelding van de naakte, gevleugelde godin, een 'onderwereldvorm' van Ishtar vertegenwoordigt. Verschillende kenmerken van het reliëf geven aan dat de godin wordt voorgesteld in de context van haar bezoek aan de onderwereld. De godheid houdt de staf en ring van leiderschap, een tulband en een halsketting vast en draagt ​​mogelijk een pruik. De dubbele rij ovaalachtige vormen aan de voet van het reliëf stellen bergen voor, die associaties hebben met de dood, net als de uilen. Hoewel het geen deel uitmaakt van de mythe, versterkt de positionering van de figuur op de rug van twee leeuwen de verbinding met Ishtar, net als de frontale presentatie van de figuur. De naaktheid van de godin suggereert het stadium in de mythe van de afdaling waar ze dicht bij de dood is - misschien op haar weg terug uit het dodenrijk. De klauwen en vleugels van de figuur kunnen de godin laten zien die terugkeert van de onderwereld op zoek naar wraak - wat leidt tot de dood van haar minnaar, Tammuz. In veel mythen wordt de godin nauw geassocieerd met wraak, gerechtigheid en het handhaven van de kosmische orde.

Ishtar in portretten kan vergezeld gaan van haar emblematische dier, de leeuw, en ze draagt ​​vaak wapens. Vooral Sumerische Inanna wordt vaak afgebeeld met een leeuw of staande op een leeuw. Ze verschijnt ook in de iconografie in haar hemelse aspect, als een achtpuntige ster, en wordt in visuele bronnen geassocieerd met rozetten. De ster van Ishtar wordt vaak afgebeeld naast een zonneschijf en een halvemaanvormig maansymbool, dat haar broer, de zonnegod Shamash (Sumerische Utu) en haar vader, de maangod Sin (Sumerische Nanna) voorstelt. Ishtar's associatie met het astrale embleem van een achtpuntige ster is te vinden op cilinderzegels uit de vroege dynastieke periode (2900-2300 vGT) en blijft nauw verbonden met de godheid gedurende duizenden jaren van Mesopotamische geschiedenis, tot aan de Nieuw-Babylonische periode .

De godin wordt soms gepresenteerd naast schorpioenbeelden, zoals op Babylonische cilinderzegels. Deze artistieke connectie met schorpioenen is ook te zien in literaire bronnen, waar Inanna vecht met een gigantische schorpioen in een Sumerische mythe die haar usurpatie van de god van de hemel, An (Semitische Anu) uitbeeldt. Ishtar kan worden afgebeeld naast de Mesopotamische koning, en ze wordt getoond terwijl ze deelneemt aan religieuze rituelen of ceremonies. Dit type scène wordt op beroemde wijze gepresenteerd op de Warka-vaas, een gebeeldhouwd albasten vat dat is ontdekt in het tempelcomplex van Inanna in Uruk. De vaas toont de godin die bij de deuropening van de tempel staat en een processie ontvangt, en is een van de oudst bekende voorbeelden van verhalende reliëfsculptuur, daterend van rond 3000 v.Chr.

Koningschap en erfenis

Ishtar had een speciale relatie met de menselijke heersers van Mesopotamië. In haar omgang met Mesopotamische koningen wordt Ishtar/Inanna voorgesteld als echtgenoot, minnaar, zus en moeder - soms allemaal binnen één compositie. Hoewel haar rol flexibiliteit toont, is het tekstuele bewijs thematisch verbonden door een nadruk op de lichamelijkheid van de godin, vooral haar vrouwelijke vorm. De genegenheid van de godin had een legitimerende functie voor koningen, waarbij het concept van 'koning door liefde voor Inanna' terug te voeren is op de vroegste oorsprong van de politieke hiërarchie.

Ishtar is niet zo bekend in de moderne tijd, en wat er nog over is van haar beeld is vaak verduisterd door historiografische vooroordelen. De controverse rond het moderne beeld van Ishtar kan het duidelijkst worden gezien in de vervormde fixatie op de seksualiteit van de godin die in veel 20e-eeuwse CE-wetenschap wordt aangetroffen. Hoewel Ishtars seksualiteit een essentieel aspect van haar imago is, heeft de nadruk op haar erotische kant veel van de andere belangrijke elementen van het beeld van de godheid overschaduwd, zoals haar connectie met oorlogvoering en het uitdelen van gerechtigheid, haar associatie met muziek, vreugde en overvloed, en haar religieuze banden met dood en wraak.

De onbekendheid van de mythen van de godin in de huidige tijd heeft er in het algemeen toe geleid dat haar beeld voornamelijk te vinden is in werken met een bijzonder sterke mythische inbreng, met name de genres science fiction en fantasy. Glimpen van de oude godheid zijn te vinden in televisieseries zoals Stargate, SG-1, Hercules, the Legendary Journeys en Buffy the Vampire Slayer. Mythen van Ishtar komen ook voor in de geschreven werken van Neil Gaiman, Richard Adams en Robert A. Heinlein.

Tegenwoordig is een van 's werelds oudste bekende goden opnieuw ontworpen als een personage in moderne strips. Inanna verscheen voor het eerst in strips in Marvel's CE-strip uit 1974, Conan de Barbaar # 40, "De duivel uit de vergeten stad." In de strip wordt de barbaarse held Conan bijgestaan ​​door de godin terwijl hij vecht tegen plunderaars in een oude 'vergeten stad'. Marvel's Inanna heeft vergelijkbare krachten als haar mythische tegenhanger, inclusief het vermogen om te genezen. Ishtar is ook verschenen in DC Comics, samen met haar man, Tammuz. In Madame Xanadu Special #1.1 (1981 CE), worden de oude geliefden herrezen, maar slechts tijdelijk.

Liefde en sociale connecties

Ishtar, 's werelds eerste bekende godin van de liefde, is verbonden met vele vormen van emotionele intimiteit. Hoewel deze associatie zeker seksuele liefde omvat, omvat het een verscheidenheid aan andere soorten liefdevolle banden. De godin heeft een zorgzame relatie met haar goddelijke familie en haar dienstmaagd, Ninshubur. Liefde verbond de godin met de historische Mesopotamische koning, in een unieke band die de rollen van moeder, echtgenote en zus vermengde. De genegenheid van de godin werd geacht degenen voor wie ze zorgde te beschermen, families, gemeenschappen en rijken samen te binden in krachtige banden die zelfs na de dood standhielden.

In mythen gebruikt Ishtar haar status als de godin van de liefde en haar buitengewone vaardigheden voor sociale netwerken om haar macht te vergroten. Hoewel ze over het algemeen niet wordt gerekend tot de meest dominante van de grote Mesopotamische goden (op verschillende tijdstippen zijn dit waarschijnlijker Enlil, Ea, Marduk, Assur of Anu), gaf Ishtars bekwaamheid om sociale connecties te gebruiken in dienst van haar ambities haar een onderscheidend vermogen. rol in het pantheon. Het opmerkelijke vermogen van de godheid voor sociale netwerken is inderdaad een van de meest constante aspecten van haar imago. Ishtars identiteit als krachtige vrouwelijke godheid, naast haar beheersing van sociale netwerken, maakt de waardering van deze oude godin bijzonder actueel voor het hedendaagse publiek.


Vroege beelden

Naakte vrouwelijke beeldjes behoren tot de vroegste artefacten waaraan een religieuze betekenis kan worden gehecht. Onder de prehistorische beeldjes van Mesopotamië zijn de lange, dunne, klei "hagedis" figuren met langwerpige hoofden, koffiebonen ogen, gespleten monden en kleikorrels die de schouders versieren. "Lizard" beeldjes zijn gevonden op zuidelijke locaties in zowel mannelijke als vrouwelijke versies, hoewel de laatste dominant is. Verder naar het noorden, bij Tell al-Sawwan, werden vrouwelijke beeldjes en mannelijke geslachtsorganen uit albast gesneden. Deze beeldjes hebben ook langwerpige hoofden en prominente ogen, maar zijn meer afgerond van vorm. In het noorden hebben kleibeeldjes vaak afgekorte hoofden en ligt de nadruk op een goed afgerond lichaam met volledige borsten. Een tegengestelde trend wordt echter bevestigd in Tell Brak, waar 'spektakel' of 'oogidolen' werden gevonden in een tempel uit het late vierde millennium. Hier worden de ogen benadrukt met uitsluiting van al het andere, en er is zelfs discussie geweest over de vraag of ze in feite geen hutten zouden kunnen voorstellen.Hoewel er altijd een risico is aan het toekennen van een religieuze betekenis aan een beeldje als er geen schriftelijk bewijs is om dit te bevestigen, lijkt het waarschijnlijk dat deze figuren een vruchtbaarheidsconnotatie hadden.

Dierengevechten

Een motief dat in de hele prehistorie en geschiedenis van Mesopotamie een speciale betekenis lijkt te hebben gehad, toont een heroïsche mannelijke figuur in conflict met wilde dieren. Een pot uit de Halaf-periode (ca. 4500 vce) toont een boogschutter die op een stier en een katachtige mikt. Een figuur die traditioneel bekend staat als de priester-koning verschijnt op een reliëf en een zegel uit de Uruk-periode (late vierde millennium) die leeuwen en stieren schiet of spietst, en hetzelfde thema verschijnt opnieuw in de Assyrische reliëfs van de negende en zevende eeuw vce en vormen het onderwerp van het Assyrische koninklijke zegel. Na de jacht wordt de koning getoond die een plengoffer over de lijken uitgiet, waarmee hij zijn eeuwenoude functie als vertegenwoordiger van de god en beschermer van het land tegen wild vee en leeuwen vervult. Deze functie moet bijzonder belangrijk zijn geweest toen veeteelt en landbouw nog in de kinderschoenen stonden, maar zou in de Assyrische tijd iets van die directheid hebben verloren, toen dieren schaars waren geworden en speciaal werden gevangen en uit kooien werden vrijgelaten voor de jacht.

In bepaalde perioden domineerde het thema dierengevechten in het iconografische repertoire. Gedurende verschillende eeuwen tijdens het derde millennium, en op verschillende tijdstippen later, worden helden getoond die schapen, geiten en runderen beschermen tegen de aanval van leeuwen en andere roofdieren. Over het algemeen zijn de helden naakt, met uitzondering van een riem, met hun schouderlange haar in zes krullen, of ze zijn in kilten en dragen een versierde hoofdtooi. Ze worden vaak bijgestaan ​​door een mythisch wezen met de benen en hoorns van een stier en een menselijk hoofd en torso. Er zijn pogingen gedaan om de figuren gelijk te stellen aan de legendarische koning Gilgamesj en zijn wilde metgezel Enkidu, maar het bewijs ontbreekt. We hebben hier waarschijnlijk een uitbreiding van het reeds besproken thema, met de nadruk op de bescherming van gedomesticeerde dieren tegen hun agressors. Prehistorische zegelzegels met figuren die vaak dierenmaskers dragen en die betrokken zijn bij slangen, steenbokken en andere dieren weerspiegelen waarschijnlijk een meer primitieve animistische religieuze traditie.

Vroege stadsbeelden

De opkomst van een georganiseerde stedelijke samenleving in de tweede helft van het vierde millennium leidde tot de ontwikkeling van meer gevarieerde voertuigen voor de overdracht van iconografische concepten. Enkele voorbeelden van monumentale sculpturen zijn bewaard gebleven, waaronder een bijna levensgroot vrouwenhoofd dat waarschijnlijk deel uitmaakte van een cultusbeeld. De pruik en het inlegwerk dat ooit de oogkassen en wenkbrauwen vulde, zijn verdwenen en maken dit beeld bijzonder aantrekkelijk voor de moderne westerse esthetische smaak. Uruk, waar het hoofd werd gevonden, was het centrum van aanbidding van de vruchtbaarheidsgodin Inanna, en een hoge vaas is versierd met een scène waarin de godin in antropomorfe vorm, vergezeld van haar symbool, de rietbundel, offers ontvangt van een naakte priester en een (beschadigde) figuur die een gearceerde rok draagt, deze laatste is waarschijnlijk de hierboven genoemde priester-koning. In zijn rol als en ("heer") hij wordt afgebeeld terwijl hij kuddes en vee voedt, zich bezighoudt met rituele jachten of deelneemt aan religieuze ceremonies in zijn rol als lugal ("eigenaar") triomfeert hij over gevangenen. Ook hij heeft het overleefd in de beeldhouwkunst in het rond, op reliëfs en op cilinderzegels.

Andere belangrijke motieven zijn alleen bekend van hun afdruk op kleizegels. Het lijkt erop dat bepaalde soorten zegels werden gebruikt door bepaalde takken van tempelbestuur: vaarscènes die werden gebruikt door degenen die te maken hadden met visserij en waterwegen, zegels van dierenbestanden voor degenen die met kuddes te maken hadden. Bepaalde ontwerpen, bijvoorbeeld die met variaties op een patroon van verstrengelde slangen en vogels, zijn moeilijker in te passen in dit schema. Andere afdichtingen zijn gedrongen, vaak concave kanten en gesneden met overmatig gebruik van de boor om patronen te vormen. Deze kunnen zijn gebruikt door een administratie die handelt in vervaardigde goederen, aangezien pottenbakkers en wevers worden afgebeeld. Sommige tonen een spinnenpatroon, en het is verleidelijk om deze te associëren met de tempelwevers, wier beschermgod de spingodin Uttu was. Sommige meer abstracte patronen zijn moeilijk te interpreteren.

Als we deze vroege periode uitgebreid hebben behandeld, is dat omdat veel van de later gevonden iconografische concepten hun wortels hebben in het repertoire van het late vierde millennium, waaronder afbeeldingen van zowel de fysiomorfe als de antropomorfe vorm van goden, cultscènes met naakte priesters , de houding van aanbidding met gevouwen handen en grote, ingelegde ogen om de aandacht van de godheid te trekken, evenals de koninklijke jacht, het heilige huwelijk en banketscènes. Zelfs quasi-abstracte concepten als de regenwolk kregen in deze periode zijn iconografische vorm, getuige de zegelafdrukken van de leeuwenkopadelaar. Later wordt hij afgebeeld op zegels, vaten, reliëfs en vooral op een enorm koperen reliëf dat de tempel van Al-ʿ Ubaid sierde.


Enuma Elish Tablet 1

De groeten! Ik wil iedereen welkom heten op de Covenant of Babylon-blogpagina. Als dit de eerste keer is dat u hier bent, neem dan gerust enkele van onze eerdere artikelen door en aarzel niet om commentaar te geven of vragen te stellen. Dit is uw huis net zo goed als het onze. Blijf gezegend!

Het was een oproep van Dingir Nebo in de afgelopen maand om de fragmenten van de Enuma Elish samen te brengen en deze belangrijke teksten uiteindelijk af te maken. Ik deel hier met al mijn broers en zussen deze geweldige prestatie. En met de ingevulde teksten volgt een volledige versie van het Akitu (Nieuwjaars)festival. Ik hoop dat jullie deze teksten net zo waardevol vinden als ik, aangezien ze een groot deel van de traditie uitmaken.

Enuma Elish: De 7 Tabletten van de Schepping

1. Toen boven de hemel geen naam werd genoemd,
e-nu-ma e-lish la na-bu-u sha-ma-mu
2. onder de aarde werd niet bij naam genoemd,
shap-lish am-ma-tum shu-ma la zak-rat
3. maar Apsu, de oer, hun stamvader,
apsu-um-ma rish-tu-u za-ru-shu-un
4. Mummu en Tiamat, die ze allemaal droegen,
mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-shu-un
5. hun wateren vermengden zich als één:
me-shu-nu ish-te-nish i-hi-ku-ma
6. toen het riet nog niet aan elkaar was gekleefd, waren er nog geen moerassen verschenen,
gi-pa-ra la ki-is-su-ru su-sa-a la she-i-u
7. toen de goden nog niet gevormd waren, niet één,
e-nu-ma ilani la shu-pu-u ma-na-ma
8. niemand werd bij naam genoemd, het lot stond niet vast:
shu-ma la zuk-ku-ru shi-ma-ta la shi-i-mu
9. toen werden de goden in hun midden geschapen.
ib-ba-nu-ma ilani ki-rib-shu-un
10. Lahmu en Lahamu werden gevormd, werden bij naam genoemd
ilu lah-mu ilat la-ha-mu ush-ta-pu-u shu-mi iz-zak-ru
11. terwijl ze groeiden, werden ze machtig.
a-di-i ir-bu-u i-shi-hu
12. Anshar en Kishar werden geschapen - ze waren nu meer dan zij.
an-shar ilu ki-shar ib-ba-nu-u e-li-shu-nu at-ru
13. Lang waren de dagen, jaren werden daaraan toegevoegd:
ur-ri-ku ume us-si-pu shanate
14. Anu, hun zoon, rivaal van zijn vaders-
ilu a-nu-um a-pil-shu-nu sha-nin abe-shu
15. Anshar maakte Anu, zijn eerstgeborene, hun gelijke.
an-shar ilu a-nu-um bu-uk-ra-shu u-mash-shil-ma
16. Toen verwekte Anu Nudimmud naar zijn eigen beeld.
u ilu a-nu-um tam-shi-la-shu u-lid ilu nu-dim-mud
17. Nudimmud werd meester van zijn vaders
ilu nu-dim-modder sha abe-shu sha-lit-shu-nu shu-u
18. scherp met open oren, bedachtzaam, machtig van kracht,
pal-ka uz-ni ha-sis e-mu-kan pu-uk-ku-ul
19. verreweg sterker dan zijn verwekker, zijn vader Anshar:
gu-ush-shur ma-i-dish a-na a-lit abi-shu an-shar
20. hij had geen gelijke onder de goden, zijn broers.
la i-shi sha-nin ina ilani at-he-e-shu
21. Zo ontstonden de broers, de goden.
in-nin-du-ma at-hu-u ilani ni
22. Ze verstoorden Tiamat, ze overmeesterden al hun bewakers,
e-shu-u ti-amat kishat na-sir-shu-nu ish-tab-bu
23. Ze verontrustten de gedachten van Tiamat,
da-al-hu-nim-ma sha ti-amat kar-as-sa
24. Met zang in het midden van Anduruna.
i-na shu-i-a-ru shu-du-ru ki-rib en-duru-na
25. Apsu kon hun opschudding niet verminderen,
la na-shi-ir apsu-u ri-gim-shu-un
26. en Tiamat was van streek door hun geschreeuw
u ti-amat shu-ka-am-mu-ma-at akkil
27. hun daden waren haar onaangenaam,
im-tar-sa-am-ma ip-she-ta-shu-un e-li-sha
28. hun weg was niet goed, want ze waren machtig geworden.
la ta-bat al-kat-su-nu shu-nu-ti i-ta-til-la
29. Toen Apsu, de verwekker van de grote goden,
i-nu-shu apsu za-ri ilani ra-bi-u-tim
30. riep tot Mummu, zijn boodschapper, en zei tegen hem:
is-si-ma ilu mu-um-mu suk-kal-la-shu i-zak-kar-shu
31. "Mammu, mijn boodschapper, die mijn ziel verheugt,
ilu mu-um-mu suk-kal-li mu-tib-ba ka-bit-ti-ia
32. kom, laat ons naar Tiamat gaan.'
al-kam-ma si-ri-ish ti-amat i ni-il-lik
33. Ze gingen en voor Tiamat gingen ze zitten.
il-li-ku-ma ku-ud-mi-ish ti-amat sak-pu
34. Ze beraadslaagden over een plan betreffende de goden, hun zonen.
a-ma-ti im-tal-li-ku ash-shum ilani mare-shu-un
35. Apsu opende zijn mond en richtte zich tot haar,
apsu pa-a-shu i-pu-sham-ma izakkar-shi
36. tot de stralende Tiamat sprak hij:
a-na ti-amat el-li-tu-ma i-zak-kar a-ma-tum
37. "Hun manier irriteert me."
im-ra-as al-kat-su-nu e-li-ia
38. Overdag ben ik niet uitgerust, 's nachts slaap ik niet.
ur-ra la shu-up-shu-ha-ak mu-shi la sa-al-la-ku
39. Ik zal ze vernietigen en hun wegen verwarren.
lu-ush-hal-lik-ma al-kat-su-nu lu-shap-pi-ih
40. Laat rust heersen, en laat ons slapen, zelfs wij.
ku-u-lu lish-sha-kin-ma ik ni-is-lal ni-i-nu
41. Toen Tiamat dit hoorde,
Ti-amat an-ni-ta i-na zij-me-e-sha'
42. Ze schreeuwde in woede uit naar haar man.
i-zu-uz-ma il-ta-si e-li har-mi-sha
43. In pijn woedde ze, ze alleen.
mar-si-ish ug-gu-gat e-schotel-shi-sha
44. Ze plande het kwaad voor zichzelf:
li-mut-ta it-ta-di a-na kar-shi-sha
45. Hoe zullen we vernietigen wat we hebben gemaakt?
mi-na-a ni-i-nu sha ni-ip-pu-sham nu-ush-hal-lak
46. ​​Laat hun weg lastig worden gemaakt, maar laten we gelukkig reizen.
al-kat-su-nu lu shum-ru-sa-ma i ni-ish-du-ud ta-bish
47. Mummu antwoordde Apsu raad te geven.
i-pu-ul-ma ilu Mu-um-mu Apsam i-ma-al-lik
48. Slecht en niet gunstig was het advies van zijn ‘Mummu’.
rag-gu u la ma-gi-ru mi-lik Mu-um-me-shu
49. Ga, je bent in staat, zelfs op een sombere weg te gaan,
a-lik li-'-at al-ka-ta e-si-ta'
50. Moge u overdag rusten en 's nachts slapen.
ur-rish lu shup-shu-hat mu-shish lu sal-la-at
51. Apsu luisterde naar hem en zijn gelaat klaarde op,
ish-me-shum-ma Apsu im-me-ru pa-nu-ush-shu
52. Bij de verwondingen die hij plande tegen de goden zijn zonen.
sha lim-ni-e-ti ik-pu-du a-na ilani ma-ri-e-shu
53. De nek van Mummu omhelsde hij.
ilu Mu-um-mu i-te-dir ki-shad-su
54. Hij tilde hem op zijn knieën terwijl hij hem kuste.
ush-ba-am-ma bir-ka-a-shu u-na-sha-ku sha-a-shu
55. Wat ze ook van plan waren in hun vergadering,
mim-mu-u ik-pu-du pu-uh-ru-ush-shun
56. Tot de goden herhaalden ze hun eerstgeborene.
a-na ilani bu-uk-ri-shu-nu ush-tan-nu-ni
57. De goden huilden terwijl ze zich haastten.
id-mu-nim-ma ilani i-dul-lu
58. Stilte heerste en ze zaten te fluisteren.
ku-lu is-ba-tu sa-ku-um-mi-is us-bu
59. De buitengewoon wijze, de slimme in vaardigheid,
shu-tur uz-ni it-pi-sha te-li-'-e Ea,
60. die alle dingen weet, zag hun plan.
ilu E-a ha-sis mi-im-ma-ma i-she-'a me-ki-shu-un
61. Hij bedacht voor zichzelf een vloek die macht heeft over alle dingen en hij zorgde ervoor.
ib-shim-ma us-rat ka-li u-kin-shu
62. Hij maakte vakkundig zijn pure bezwering en overtrof alles.
u-nak-kil-shu shu-tu-ru ta-a-shu el-lum
63. Hij reciteerde het en liet het op de wateren zijn.
im-ni-shum-ma ina me u-shab-shi
64. Hij betoverde hem in zijn slaap terwijl hij in een grot lag.
shit-tam ir-te-hi-shu sa-lil tu-ub-kit-tum
65. Apsu liet hij sluimeren, betoverend de slaap.
u-sha-as-lil-ma Apsa-am ri-hi shit-tam
66. Van Mummu wiens mannelijke delen hij angstaanjagend afsneed,
ilu Mu-um-mu ut-la-tush da-la-bish ku-u-ru
67. Hij sneed zijn pezen af ​​en scheurde zijn kroon af.
ip-tur rik-si-shu ish-ta-hat a-ga-shu
68. Zijn pracht nam hij van hem af, en hij werd onteerd.
me-lam-me-shu it-ba-la shu-u u-ta-di-ik
69. Toen bond hij Apsu vast en doodde hem.
ik-me-shu-ma Apsa-am i-na-ra-ash-shu
70. Mummu bond hij vast en zijn schedel verpletterde hij.
ilu Mu-um-mu i-ta-sir eli-shu ip-tar-ka
71. Hij vestigde zijn woning op Apsu.
u-kin-ma eli Apsi shu-bat-su
72. Mummu hij greep en versterkte zijn banden.
ilu Mu-um-mu it-ta-mah u-dan sir-rit-su
73. Nadat hij zijn vijanden had vastgebonden en gedood,
ul-tu lim-ni-e-shu ik-mu-u i-sa-a-du
74. En hij, Ea, had zijn overwinning op zijn vijanden behaald,
ilu E-a ush-ziz-zu ir-nit-ta-shu eli ga-ri-shu
75. En in zijn kamer was hij kalm geworden als iemand die gekalmeerd is,
kir-bish kum-mi-shu shup-shu-hi-ish i-nu-uh-hu
76. Hij noemde het Apsu en zij bepaalden de heilige plaatsen.
im-bi-shum-ma Apsam u-ad-du-u esh-ri-e-ti
77. Daarin liet hij zijn geheime kamer stichten.
ash-ru-ush-shu ge-pir-ra-shu u-shar-shid-ma
78. Lahmu en zijn vrouw Lahamu woonden daarin in majesteit.
ilu Lah-mu ilat La-ha-mu hi-ra-tush ina rab-ba-a-te ush-bu
79. In het heiligdom van het lot, de woning van concepten,
ina ki-is-si shimati at-ma-an usurati
80. De wijste van de wijzen, de adviseur van de goden, een god, werd voortgebracht.
li-'-u li-'-u-ti abkal ilani ilu ush-tar-hi
81. In het midden van de onderzee werd Assur geboren.
ina ki-rib Apsi ib-ba-ni ilu Ashur
82. In het midden van de zuivere onderzee werd Assur geboren.
ina ki-rib elli Apsi ib-ba-ni ilu Ashur
83. Lahmu zijn vader verwekte hem,
ib-ni-shu-ma ilu Lah-mu a-ba-shu'
84. Lahamu zijn moeder was zijn drager.
ilat La-ha-mu umma-shu har-sha-as-shu
85. Hij zoog aan de borsten van godinnen.
i-ti-nik-ma meneer-rit Ishtarati
86. Een verpleegster verzorgde hem en vervulde hem met verschrikkelijkheid.
ta-ri-tu it-tar-ru-shu pul-ha-a-ta ush-ma-al-li
87. Verleidelijk was zijn vorm, de blik van zijn oog was briljant.
sham-hat nab-nit-su sa-ri-ir ni-shi e-ni-shu
88. Virile werd zijn groei, hij werd vanaf het begin aan voortplanting gegeven.
ut-tu-lat si-ta-shu mu-shir ul-tu ul-la
89. Lahmu, de verwekker, zijn vader zag hem.
i-mur-shu-ma ilu Lah-mu ba-nu-u abi-shu
90. Zijn hart verheugde zich en was blij dat hij vervuld was van vreugde.
i-rish im-mir lib-ba-shu hi-du-ta im-la
91. Hij vervolmaakte hem en een dubbele godheid voegde hij aan hem toe.
ush-te-is-bi-shum-ma shu-un-na-at ili us-si-ip-shu
92. Hij was buitengewoon lang gemaakt en hij overtrof ze enigszins.
shu-ush-ku ma-'dish eli-shu-nu a-tar mim-mu-ma
93. Niet begrepen waren zijn metingen, en ze waren vakkundig gemaakt.
la lam-da-ma nu-uk-ku-la mi-na-tu-shu
94. Ze waren niet geschikt om begrepen te worden en waren beklemmend om te zien.
ha-sa-si-ish la na-ta-a a-ma-rish pa-ash-ka
95. Vier waren zijn ogen, vier waren zijn oren.
ir-ba ena-shu ir-ba uzna-shu
96. Toen hij zijn lippen bewoog, laaide het vuur op.
shap-ta-shu ina shu-ta-bu-li ilu Gibil it-tan-pah
97. Vier oren werden groot.
ir-bu-'u-ta-am ha-si-sa
98. En de ogen aanschouwen alle dingen, evenals die.
u ena ki-ma shu-a-tu i-bar-ra-a gim-ri-e-ti
99. Hij werd verheven onder de goden, alles overtreffend in vorm.
ul-lu-u-ma ina ilani shu-tur la-a-an-shu
100. Zijn ledematen waren massief gemaakt en hij was gemaakt om uit te blinken in hoogte.
mesh-ri-tu-shu shu-ut-tu-ha i-li-tam shu-tur
101. Zoon van Enki, zoon van Damkina
ma-ri ilu Ea ma-ri ilat Damkina
102. Zoon, majesteit, majesteit van de goden!
mari nig-gu-la shilig ina ilu
103. Hij was gekleed in pracht van tien goden, machtig was hij buitengewoon.
la-bish me-lam-me esh-rit ilani sha-kish it-bur
104. Vijf angstaanjagende stralen waren boven hem geclusterd.
ia me-lim ash-me pa-har ugu-su
105. Anu schiep de vier winden en baarde ze,
ilu A-num ma aandeel irbitti u-al-lid
106. Hij maakte stof en liet de wervelwind het dragen
e-ne sig dal-ha-mun ak im-hul shu tum
107. Hij maakte de vloedgolf en wakkerde Tiamat aan,
e-ne i-ri a-gi a-ga-am-ma i-dal-lah ilat Ti-amat
108. Tiamat werd wakker, en deinde dag en nacht onrustig.
ilat Ti-amat dalahu bal su-ku-du ud-ma gi-u-na
109. De goden, niet in staat om te rusten, moesten lijden.
ina ilani nu-kus-u gal tag-tag
110. Ze beraamden kwaad in hun hart, en
su-nu shag nig-a-zig ina-ne-ne lipish-ma
111. Ze spraken hun moeder Tiamat aan en zeiden:
su-nu gu de ilat Ti-amat ama-ne-ne dug
112. Apsu, uw man, hebben ze gedood.
Apsa-am har-ma-ki i-na-ru-ma
113. Bitter huilde ze en ze ging jammerend zitten.
mar-si-ish tab-ba-ki-ma ka-li-ish tu-ush-ba
114. Hij heeft de vier, vreselijke winden geschapen
e-nu dim ina limma im-hul
115. Totdat we zijn wraak hebben bewerkstelligd, zullen we zeker niet slapen.
a-di nu-te-ru gi-mil-la-shu ul ni-sa-al-lal ni-i-ni
116. En nu, hoewel ze hebben gedood, Apsu, uw echtgenoot,
in-na-nu im-ma-has-su Ap-su-u har-ma-ki
117. En Mummu, die gebonden is, zit nu alleen.
u ilu Mu-um-mu sha ik-ka-mu-u la e-schotel ash-ba-a-ti
118. Haast je snel.
ur-ru-hi-ish ta-du-ul-li
119. We zullen hun wraak nemen en laten we rusten.
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu ik ni-is-lal ni-i-ni
120. Uitgegoten zijn onze ingewanden, versuft zijn onze ogen.
tab-ku ma-'-ni hu-um-mu-ra e-na-tu-u-ni
121. We zullen hun wraak nemen en laten we rusten.
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu ik ni-is-lal ni-i-ni
122. zet een strijdkreet op en neem wraak voor hen.
zig gu-gesh-kiri gi-mil-la-su-nu tir-ri
123. tot de wervelwind vernietigen.
a-na za-ki-ku shu-uk-ki-shi
124. Tiamat hoorde de woorden van de heldere god.
ish-me-ma Ti-amat a-ma-tum i-lu el-lu
125. geef waarlijk en laat ons monsters maken.
lu ta-ad-di-nu i ni-pu-ush mush-ma-hu
126. de goden verstoren in het midden van Anduruna,
shu-tag-tag ilani ki-rib en-duru-na
127. zal naderen tot de goden
ni il sag shum ina ilani
128. Ze vervloekten de dag en gingen naast Tiamat.
im-ma az-ru-nim-ma i-du-ush Ti-amat ti-bi-u-ni
129. Ze raasden, ze maakten plannen, zonder dag en nacht te rusten
iz-zu kap-du la sa-ki-pu mu-sha u im-ma
130. Ze sloten zich aan bij de strijd, ze waren woedend, ze raasden.
na-shu-u tam-ha-ri na-zar-bu-bu la-ab-bu
131. Ze verzamelden troepen die vijandschap maakten.
ukkin-na shit-ku-nu-ma i-ban-nu-u su-la-a-ti
132. Moeder Hubur, de ontwerper van alle dingen,
um-ma hu-bur pa-ti-ka-at ka-la-ma
133. voegde daaraan wapens toe die niet worden weerstaan, ze baarde de monsters.
ush-rad-di kak-ku la mah-ru it-ta-lad mush-mahhe
134.Scherp van tanden, ze sparen de hoektand niet.
zak-tu-ma shin-ni la pa-du-u at-ta-'a
135. Met gif als bloed vulde ze hun lichamen.
im-tu ki-ma da-mu zu-mur-shu-nu ush ma-al-la
136. Gruwelijke monsters die ze met angst bekleedde.
ushumgalle na-ad-ru-tum pu-ul-ha-a-ti u-shal-bish-ma
137. Ze zorgde ervoor dat ze vreselijkheid droegen, ze maakte ze als de goden.
me-lam-me ush-tash-sha-sha-a i-li-ish um-tash-shi-il
138. Een ieder die ze aanschouwt, verbannen hem met schrik.
a-mir-shu-nu shar-ba-ba lish-har-mi-mu
139. Hun lichamen richten zich op en geen enkele houdt hun borst tegen.
zo-mur-shu-nu lish-tah-hi-tam-ma la i-ni-'u i-rat-su-nu
140. Ze vestigde de Adder, de Razende-Slang en Lahamu,
ush-ziz ba-ash-mu mushrushshu u ilu La-ha-mu
141. De grote leeuw, de gruwelijke hond, de schorpioenman,
ugallum uridimmu u akrab-amelu girtablili
142. De vernietigende geesten van toorn, de Visman en de Visram,
u-mi da-ap-ru-te kulilu u ku-sa-rik-ku
143. Dragers van wapens die niet sparen, niet bang voor de strijd.
na-shi kak-ku la pa-du-u la a-di-ru ta-ha-zi
144. Wonderbaarlijk waren haar ontwerpen, niet te weerleggen zijn ze.
gap-sha te-ri-tu-sha la mah-ra shi-na-a-ma
145. In alle elf waren ze en zo bracht ze ze tot stand.
ap-pu-na-ma ish-ten esh-rit kima shu-a-ti ush-tab-shi
146. Onder de goden haar eerstgeborene die haar vergadering vormden,
i-na ilani bu-uk-ri-sha shu-ut ish-ku-nu-shi pu-uh-ri
147. Ze verhief Kingu in hun midden, ze maakte hem groot.
u-sha-ash-ki ilu Kin-gu ina bi-ri-shu-nu sha-a-shu ush-rab-bi-ish
148. Wat betreft degenen die voor de gastheer gaan, wat betreft degenen die de vergadering leiden,
a-li-kut mah-ri pa-an um-ma-ni mu-'-ir-ru-tu pu-uh-ri
149. Om het dragen van wapens op zich te nemen, om naar de aanval te gaan,
na-ash kakki ti-is-bu-tu te-bu-u a-na-an-ta
150. Wat de strijd betreft, om machtig te zijn in de overwinning,
shu-ut tam-ha-ru ra-ab shik-ka-tu-tu
151. Ze vertrouwde hem toe en liet hem in een zak zitten, zeggende:
ip-kid-ma ka-tush-shu u-she-shi-ba-ash-shu ina kar-ri
152. Ik heb uw betovering uitgesproken in de vergadering van de goden, ik heb u groot gemaakt.
a-di ta-a-ka ina puhur ilani u-sar-bi-ka
153. De heerschappij van de goden, allemaal, heb ik in uw hand gelegd.
ma-li-kut ilani gim-ra-at-su-nu ka-tuk-ka ush mal-li
154. Voorwaar, u bent verheven, o mijn echtgenoot, u alleen.
lu shur-ba-ta-ma ha-'-i-ri e-du-u at-ta
155. Mogen uw namen groter zijn dan alle namen van de Anunnaki.
li-ir-tab-bu-u zik-ru-ka eli kali-shu-nu ilu A-nu-uk-ki
156. Ze gaf hem de tabletten van het lot, ze liet ze aan zijn borst vastmaken, zeggende:
id-din-shu-ma dupshimati i-rat-tush u-shat-mi-ih
157. Wat u betreft, uw bevel is niet vernietigd, de uitspraak van uw mond is zeker.
ka-ta kibit-ka la in-nin-na-a li-kun si-it pi-ika
158. En nu Kingu, die verheven was, die Anuship had ontvangen,
e-nin-na ilu Kin-gu shu-ush-ku li-ku-u ilu An-nu-ti
159. Onder de goden bepaalden haar zonen het lot, zeggende:
ina ilani ma-ri-e-shu shi-ma-ta ish-ti-mu
160. Open uw mond, voorwaar, het zal de vuurgod uitblussen.
ip-sha pi-ku-nu ilu Gibil li-ni-ih-ha
161. Hij die sterk is in conflict kan macht vernederen.
gashru ina kit-mu-ru ma-ag-sha-ru lish-rab-bi-ib
162. Tiamat versterkte haar handwerk.
u-kab-bit-ma Ti-a-ma-tum pi-ti-ik-shu


Bekijk de video: Qu0026A - dingen die jullie echt willen weten op dit moment. Beautygloss (Juni- 2022).